Авторская Программа
Авторская Программа
Авторская Программа
КИНО
МУЗЫКА
Метки и теги
Авторизация
Гадания онлайн
Гадания онлайн
Главные новости
Вопрос - Ответ
Наш опрос
Рассылка новостей
Партнёры:
Афонские беседы. Ч. 5.
ВЫБРАННЫЕ МЕСТА ИЗ ДОБРОТОЛЮБИЯ
ПОЛЬЗА ОТ ИСКУШЕНИЙ
1. Венец безсмертный, совершенство и спасение дается человеку, если он все случающиеся с ним напасти переносит с радостью и благодарением. Такой обуздывает гнев, удерживает язык, внимателен в выборе пищи и воздерживается от наслаждений, что происходят от себялюбия.
2. Любое печальное событие благоразумного наводит на мысль о Боге, а тому, кто забывает о Нем, причиняет скорбь.
3. Пусть каждое невольное страдание будет тебе поводом помнить Бога и у тебя всегда будет повод для покаяния.
4. Тот, кто неотступно соблюдает заповеди, пусть ждет искушений, которые от этого последуют. Ибо любовь ко Христу противоположным ей испытывается.
5. Многие устояли в великих скорбях, но те, кто думал это сделать без молитвы, не смогли.
6. Истинное знание есть терпение в скорбях и неосуждение ближних за те несчастья, что с ними случаются.
7. Тот, кто взыскуя Господа благоразумно приписывает скорби, с ним происходящие, Божественному приговору и правосудию, обрел знание и правду.
8. Если ты постиг слова Писания «Он Господь Бог наш; суды Его по всей земли» (1 Пар. 16:14), тогда любая напасть становится для тебя учителем в познании Бога.
9. Все, что с нами происходит, мы склонны объяснять по-своему. Однако скольким испытаниям мы должны подвергнуться, то знает лишь один Бог, Который их попускает.
10. Когда душа грешная не принимает с радостью посылаемые ей скорби, тогда Ангел-хранитель говорит о такой: «Врачевали Вавилон, но он не исцелел» (Иер. 28:9).
11. Если тот, кого порицает другой, не вступает с ним в спор словесный или мысленный, то это означает, что он обрел истинное духовное знание и являет несомненную веру в Бога.
12. Соблюдай осторожность в помыслах и тогда не изнеможешь в искушениях. Если не будешь бдителен, подвергнешься скорбям, что найдут на тебя.
13. Как врач назначает больным для лечения горькое лекарство, так злонравным и сластолюбцам Божественный Промысл попускает мучительные скорби.
14. Когда на тебя находит искушение или обуреваешься помыслом обратить свой гнев против кого-либо, или поднять безчинный крик, тогда вспомни, какая за этим последует печаль, и прибегни к молитве, и тотчас утихнет внутри тебя это смущающее движение.
15. Неожиданные искушения, с нами случающиеся, научают нас, согласно смотрению Божию, быть трудолюбцами.
16. Чрезвычайно полезно и выгодно для души, чтобы мы с великим терпением переносили любую скорбь, что нам причиняется от людей или от бесов. Необходимо осознать, что по правосудию Божию постигло нас это злострадание, и что никого, кроме самих себя, мы не должны за это осуждать.
17. Иногда учитель претерпевает искушения, подвергаясь презрению и безчестию, ради духовной пользы учеников.
18. Сначала Петр получает ключи от Царства Небесного, а затем ему попускается отречение, чтобы этим падением смирился его дух. Так и ты, если получишь ключи богопознания, и все-таки нападут на тебя многие помыслы, не удивляйся. Только прославь Премудрого Господа нашего, который различными обстоятельствами надевает узду на наше высокомерие, приходящее по мере нашего познания Бога. Потому что искушения – это вожжи для человеческого высокомерия, и посылаются они промыслительно.
19. Во время искушений не покидай свой монастырь, а мужественно претерпевай волны помышлений, и особенно скорбь и равнодушие, и после того, как вынесешь все это, посланное смотрением Божиим, приобретешь несомненную надежду на Бога.
20. Когда случится тебе искушение, которого не ждешь, не осуждай того, от кого оно пришло, но исследуй, почему ты ему подвергся, и найдешь, как с ним справиться. Поступив худо по неосторожности, мы должны теперь страдать. По праву вкушаем мы горькую чашу суда Божия, которой смиряемся и избавляемся от гордыни.
21. Невозможно избегнуть будущего осуждения тому, кто согрешил, если только он не понес здесь вольные труды или невольные скорби.
22. Не имеет еще совершенной любви и не познал Божественный Промысл тот, кто во время искушений все случающиеся с ним скорби не переносит с кротостью, тем самым безрассудно отсекая себя от братии.
23. Тот, кто не сносит всего того, что ему причиняет безпокойство, или не претерпевает скорби и трудности, шествует вне Божественной любви и не знает цели Промысла.
24. Если все святые через страдания были научаемы, будем же и мы воздавать благодарения, когда научаемы бываем вместе с ними, чтобы и нам удостоиться быть причастниками их славы. Потому что, кого любит Господь, того наказует, и бьет того, кого принимает как сына Своего.
25. Если Бог, став человеком, страдал плотью, кто же не возрадуется, имея Бога сопричастником своих страданий? И сам такой человек, в силу этого, становится причастником Царствия Божия, потому что сказано: «если с Ним страдаем, с Ним и прославимся» (см. Рим. 8:17).
26. Если нам нужно пострадать по той причине, что в нас пустило корни через праотца нашего сластолюбие, нам должно мужественно претерпевать многие страдания, которые притупляют его жало, и все, что от него происходит.
27. Все Евангелие нас учит отречению от жизни по плоти и исповеданию духовному. Поэтому те, кто умерли ради Бога в этом веке, имеют скорби, многие страдания, печали, испытывают гонения и с радостью переносят многоразличные искушения.
28. Тот, кто возжелал истинной жизни, так как знает, что любое вольное или невольное страдание есть смерть для сластолюбия – матери смерти, с великой радостью приемлет жестокие напасти невольных искушений.
Терпением он превращает скорби в легкий ровный путь, который верно ведет его к награде небесного звания, если только со страхом совершает этот Божественный путь. Ибо несомненно, что сластолюбие – мать смерти; а страдание, вольное или невольное – смерть для сластолюбия.
29. Страшные испытания ожидают людей жестоких, потому что без великих страданий они не могут умягчиться.
30. Любой грех человек совершает по причине сластолюбия, а прощение получает через страдания и печаль.
31. Претерпевание напастей расплавляет злобу, но совершенно изгоняет ее терпение с осознанием того, что все это попущено Богом.
32. Чем больше страдание ощущаешь, тем больше принимай того, кто его вызывает своим обличением. Такой человек становится для тебя причиной совершенного очищения от страстей, без которого ум не может войти в область чистой молитвы.
33. И грешник, и праведник, оба имеют скорби. Первый, потому что не избавился совершенно от греха, а второй – поскольку не достиг еще совершенства.
34. Скорбями подает Бог блага людям. Зло происходит от тщеславия и сластолюбия.
35. Тот, кто терпит безчестие, хотя мог и ответить на него, избавляется от грехов. За свое терпение он обретает от Бога утешение, поскольку поверил Ему.
СТРАСТИ, БОЛЕЗНИ ДУШИ
1. Причина любого порока – тщеславие и сластолюбие. Тот, кто не возненавидел их, не может победить никакую страсть.
2. Корнем всех зол называется сребролюбие, но ясно, что состоит оно из двух предыдущих (то есть тщеславия и сластолюбия).
3. Три эти страсти – сребролюбие, тщеславие и сластолюбие – ослепляют ум.
4. Как только страсть действенно подчинит волю, она уже будет обладать человеком насильно.
5. Причины богохульства – самонадеяние и высокомерие; а жестокости и лицемерия причины – сребролюбие и тщеславие.
6. Кто возненавидит страсть – исторгает из себя предлоги к ней.
А тот, кто окружен ими, борим страстью, даже если и не хочет того.
7. Нам следует возненавидеть дерзновенноглаголание, как яд ехидны, и убегать многих разговоров, как змей и порождений ехидновых. Ибо они легко вызывают забвение и совершенное прекращение внутренней борьбы, лишают душу первой радости от того мира, который происходит от чистоты сердца.
8. В то время, когда мы с негодованием противостоим страстям, и на нас еще сильнее воюют бесы, приводя на ум постыдные воспоминания, тогда мы еще больше должны опираться на нашу веру в Господа и больше надеяться на несомненное получение тех благ, что обещал нам Бог и которых по зависти спешат лишить нас враги. Потому что, если бы будущие блага не были столь великими, не нападали бы на нас бесы нечистыми помыслами, думая тем самым удовлетворить свою ярость, а нас привести в отчаяние многочисленными и нестерпимыми досаждениями.
9. Ничто так не губит добродетель, как шутки, остроты и пустословие. И, напротив, ничто другое так не обновляет душу и не приближает ее к Богу, как страх Божий, внимание и непрестанное поучение в Божественных Писаниях, а также, если кто вооружится молитвой и будет искать понемногу пользы бдения.
10. Одно доброе слово того некогда нечистого разбойника очистило, освятило и соделало его жителем Рая. И одно неподобающее слово не допустило Моисея в землю обетованную. Не будем же считать пустословие за малую болезнь, потому что склонные к осуждению других и пустословы отсекают для себя вход в Царство Божие. Человек злой на язык, даже если преуспеет в этой жизни, там, в другой, ничего не достигнет, но будет схвачен, как жертва, подвергнут наказаниям и погибнет.
11. Все, что мы сделали с пристрастием в прошлом, как изображения остается в памяти. И они, как тираны, мучают тех, кто подвизается, особенно когда диавол приводит эти воспоминания, чтобы помешать уму молиться и помнить о Боге.
12. Если принуждением и молитвой по благодати Божией подвизающийся избавляется от их (воспоминаний – прим. ред.) плена, тогда это явный знак, что грехи наши прощены. Потому что до тех пор, пока возникают в душе страстные движения, ясно, что на них оказывает действие грех.
13. Страстную похоть иссушает воздержание в союзе со смиренномудрием; безудержный гнев смягчается любовью; ум, повсюду блуждающий, собирается напряженной молитвой с памятованием Бога. И так очищается трехчастие души.
14. Некоторые недоумевают, что из двух: помыслы порождают страсти, или страсти – помыслы? Я говорю, что помыслы рождаются от страстей, потому что если бы в душе не было страстей, ее бы тогда не одолевали страстные помыслы.
15. Пагубная страсть злопамятства встречается у людей властных, сластолюбцев и корыстолюбцев. Любви нисколько не следует предаваться ненависти. И более того, нужно горячо помолиться за того, кто тебя опечалил и оказать ему, чем можешь, благодеяние, чтобы спасти свою душу от смерти и чтоб и твоя молитва была не без дерзновения у Бога.
16. Нечиста та душа, которая исполнена злых помыслов, похоти и ненависти.
17. Тот, кто видит, что в сердце у него есть хотя бы капля ненависти к кому бы то ни было и за какую бы то ни было вину – совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совсем не терпит ненависти к человеку.
18. Не слушай тех, кто осуждает и злословит, чтобы не потерять тебе любви Божественной.
19. Есть страсти телесные, а есть душевные. Телесные имеют причины в теле, а душевные – в предметах внешнего мира и помышлениях. Любовь и воздержание изгоняют страсти, первая – душевные, а второе – телесные.
20. Тот, кто отложил матерь страстей – себялюбие, с помощью Божией легко избавится и от других страстей: гнева, печали, памятозлобия. Но тот, кто подвержен первой страсти, если и не желает, уязвляется другими страстями.
21. Удались от зла и сотвори благо, то есть воюй с врагами, которых вызывало себялюбие, чтобы умерить страсти, а потом внимай, чтобы не усилились. Затем снова воюй, чтобы приобрести добродетели и попытайся их сохранить впоследствии. Такой именно смысл имеет библейское «возделывать и хранить» (Быт. 2:15).
22. От страстей, что в нас действуют, бесы заимствуют предлоги и приводят в движение худые помыслы. Затем ими же борют ум и насильно заставляют дать согласие на грех. После того, как ум побежден, его влекут ко греху мысленному и, как только совершится, ум плененный ведут к совершению греха делом.
23. Многословие и многоядение – причины разврата, а сребролюбие и тщеславие – причины гнева на ближнего. Мать и причина обоих – себялюбие.
24. Себялюбие есть страстная, несмысленная любовь к телу, которую можно бороть любовью и воздержанием.
25. Богу приятны любовь, благоразумие, созерцание и молитва. А плоти приятны обжорство, распутство и все, что разжигает эти страсти. Поэтому те, кто плотяны, не могут быть приятны Богу, а те, кто истинно Христовы, плоть распяли со страстъми и похотьми.
26. Печаль вызывается памятозлобием. Когда ум опечаливается, видя какого-нибудь человека, ясно, что держит против него зло. Пути памятозлобных, по Писанию, ведут к духовной смерти.
27. Если держишь зло на кого-то, помолись о нем и прекратишь тем самым движение страсти, потому что молитва прогоняет печаль. Если же другой держит зло на тебя, окажи ему милость и смирись перед ним, постарайся приобрести его дружбу. Этим освободишь его от страсти.
28. Не говори: «Не имею ненависти к брату моему», – когда сам не хочешь о нем вспоминать, но послушай, что говорит Моисей: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем» (Лев. 19:17).
29. Кого-то могут не безпокоить страсти, когда отсутствуют причины, их порождающие, потому что достиг определенной степени безстрастия. Но когда они (причины – прим. ред.) появляются, страсти тотчас влекут ум такого.
30. Не желает Господь, чтобы ты ненавидел кого-то, имел печаль, гнев, злобу по причине чего-нибудь преходящего. И в этом нас уверяют все четыре Евангелия.
31. Любовь и воздержание освобождают душу от страсти. Чтение Божественных Писаний и созерцание избавляют ум от неведения. А истинная молитва поставляет пред Самим Богом.
32. Три суть наибольшие страсти, бывающие началом зла и рождающие любой порок: невежество, себялюбие и гнев (ярость). Каждая из них зависит от двух других и в них находит себе поддержку. От неведения Бога рождается себялюбие, от него – гнев и ярость на ближних, в этом нет ни у кого сомнения. Эти страсти помутняют наши естественные личные свойства и вследствие этого три силы души: разум, пожелание и раздражение (см. далее «Путь покаяния», пп. 22-25 – прим. ред.) действуют неразумно.
33. Когда мать и начало всех зол, себялюбие, искореняется при помощи благодати, искореняются и прочие страсти, что происходят от него. И тогда мы избавляемся от всех пороков, что нас борют.
34. Невозможно нам быть друзьями Бога, если мы восстаем на Него всеми своими страстями. Мы поддаемся воле диавола и становимся пленниками врага, соглашаясь на удовольствия настоящей жизни. Чтобы избавиться от пристрастия и сатанинской злобы, нам следует отречься сластолюбия страданием. Потому что по причине сластолюбия мы любим страсти, а по причине страдания от тех трудов, что нужно подъять, избегаем добродетелей.
35. Тайное духовное делание (самоуглубление с самоукорением и молитва исповедальная) упраздняет тщеславие и прогоняет гордость, так что человек уже никого не презирает.
36. Сластолюбие упраздняется страданием или печалью вольной, от собственных наших усилий исходи-мой, или невольной, а также скорбями, что попускает нам Промысл Божий в напоминание о забытых долгах, которые, если не погасить здесь страданиями, воспрепятствуют нашему спасению.
37. Тем, кто хочет узнать, получил ли он прощение грехов от Бога, сможет это сделать, если отвергнет страсти. Тот, кто не освободился по благодати от страстей, прощение еще не получил, потому что страсти и благодать не могут быть вместе.
38. Если хочешь избавиться сразу от всех зол, отрекись от матери их – себялюбия.
39. Воздержание с терпением и любовь с долготерпением упраздняют и иссушают самолюбие как телесное, так и душевное.
40. Начало зол для души – себялюбие, которое есть любовь к телу.
41. Свойство мыслительной части души – подчиняться разуму и изнурять тело, обращаясь с ним как с рабом.
42. Властвуй над чревом, сном, гневом и языком, и тогда не преткнется нога твоя в различных соблазнах.
43. Избавление души от пленения страстями происходит от восприятия на себя трудов, чем достигается свобода. Тогда такой человек по праву ощущает то, как в нем действуют безстрастие и духовное ведение.
44. Душа, которая омрачилась и стала пленницей страстей, слепа, и потому всеспасающее милосердие и благодать Господа готовят ей для врачевания жестокие испытания, чтобы пробудить ее ото сна.
45. В нашей душе многие страсти скрыты и проявляются тогда, когда есть причины, вызывающие их к действию.
46. Страсти приводятся в движение воспоминанием, темпераментом и ощущениями. Если ум внимательный отсечет ощущения, и характер человека будет в пределах необходимости уравновешиваться, тогда он только с воспоминаниями поведет войну. А они укрощаются односложной молитвой.
47. Когда нет воздержания и любви духовной, от чувств рождаются страсти.
48. Зло, коренящееся в уме, есть наша приверженность к ложным суждениям, от которой происходит уже грех по действию, как следствие первого.
49. Памятозлобие – проказа души, и приходит либо от прилогов, или от какого-нибудь повреждения, или когда подозреваем кого-либо.
50. Господь ослепляет ум завистливый, потому что тот несправедливо печалится успеху ближнего.
51. Братоненавидение есть смерть для души, а душа того, кто злословит, имеет в себе ненависть и ею движется.
52. Страстям предшествует себялюбие, а ему последует гордость.
53. От страсти себялюбия рождаются помыслы, влекущие к похоти.
54. Безпечность привела праотца к преступлению заповеди и, вместо отрады и вечной жизни в Раю, вызвала смерть.
55. Дело, приличное уму – не принимать никакой помысел, тайно злословящий ближнего.
56. Не сораспялся еще Христу тот, в ком продолжаются естественные движения плоти, и не спогребся еще тот, кто увлекается худыми воспоминаниями в душе. Как же он воскреснет со Христом для новой жизни?
57. Узда для гнева – молчание, которое хорошо в свое время, несмысленной похоти – умеренная пища, а жестокому и настойчивому помыслу – односложная молитва.
58. Не омрачай ум свой, соглашаясь с помыслами похотливыми и гневными, чтобы не утерять тебе действие молитвы и не охватил тебя дух безпечия. Тогда ум теряет дерзновение (близость) к Богу, если попускает пребывать в нем лукавым и нечистым помыслам.
59. Отчаяние происходит обычно от малодушия, когда душа, пленившись сластолюбием, теряет надежду.
60. Укрепляется душа трудами аскетическими, а когда все делает в меру, прогоняет отчаяние и ленность.
61. Когда Дух Святой находит ум, свободный от страстей, тогда научает всему, на что имеем упование.
62. Страстное состояние, в котором пребывает душа человека, истребляется постом и молитвой, сладострастие – бдением и молчанием, пристрастие – безмолвием и вниманием. Безстрастие – конец и завершение всех благ – состоит в памятовании Бога.
63. Святым называется тот, кто чист от грехов и пороков, ибо очень многого достигла такая душа, да и Богу приятно, что нет в человеке таком никакой злобы.
64. Как ночь сменяет день, а зима – лето, так и тщеславие и сластолюбие сменяется скорбями и болезнями или в настоящем времени, или в будущем.
65. Если не хочешь, чтобы тебя постигло зло, не пожелай и ты его по отношению к другим. Что посеет человек, то и пожнет, как говорит Писание. Когда по своей воле сеем дурное, а затем против воли пожинаем, должно нам изумляться Правосудию Божию.
66. Как не может летать связанная птица, так и ум влечется к земле, будучи связан страстями.
67. Когда ум во время молитвы не безпокоится никаким помыслом об этом мире, он близок к свободе.
68. Чиста та душа, которая освободилась от страстей и постоянно радуется от любви Божественной.
69. Плоть восстает на нас несмысленно по причине невнимательности в молитве, в питании и в духовном распорядке. В нашем бедственном состоянии изменчивости и нестроений, в котором мы оказались после падения, обстоятельства постоянно влекут нас к дурным привычкам. Поэтому необходимо усилие, чтобы не поддаться нам насильному их пленению.
70. Кто до самой смерти подвизается, храня заповеди Божии, достигнет очищения и имеет дерзновение наследовать вечное Царство Господа.
МОНАШЕСКАЯ ЖИЗНЬ
Кто такой настоящий монах?
1. Поскольку мы живем в общежительном монастыре, должно, имея ко всему свободное расположение и ревностное сердце, отсекать собственную волю перед игуменом. И так, с помощью Божией, обретем простоту, и наша собственная воля умертвится совершенно.
2. Тот в действительности настоящий монах всем своим сердцем, кто трезвится и имеет истинное трезвение.
3. Монах тот, кто удалил ум свой от всего вещественого и посвятил себя Богу воздержанием, любовью, псалмопением, молитвой.
4. Пусть никто тебя, о монах, да не обольстит, говоря, что спасешься, если ты еще пленник сластолюбия и тщеславия.
5. Монах, выбрав девство и безбрачие, должен всегда быть туго препоясан и иметь светильник свой зажженным. Препоясание здесь есть воздержание, а зажженный светильник – молитва, созерцание и любовь духовная.
6. Потому говорит Спаситель: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8), что только тогда узрят Его и Его сокровища, когда очистятся любовью и воздержанием.
7. И снова говорит: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть: тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41), потому что не должно вас уже более занимать телесное, но цель ваша – очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем).
8. После того, как по благодати Божией ты отверг вещественное и отрекся от мира, отрекись сейчас и от худых помыслов.
9. Самое великое оружие того, кто безмолвствует с терпением – воздержание, любовь, внимание и поучение в Божественных Писаниях.
10. Препятствуй, чтобы ум твой не влекся к вещественному и не пожал от этого сластолюбие и печаль.
11. В аскезе требуется стойкость и долготерпение, потому что долгими трудами изгоняется сластолюбие.
12. Если кто-то захочет избавиться от какой-нибудь вещи, делает это с легкостью, но от мыслей избавиться – нужно много потрудиться.
13. Если умом движет Божественная любовь, он непрестанно помышляет о Боге, а когда движет им себялюбие, происходит противоположное этому.
14. Монах есть ум, который отверг чувственное и даже не принимает в себя помысла о наслаждении.
15. Ум, исцеливший себя – врач, и излечивает других от того, от чего излечился сам.
16. Тот отвергает настоящие (блага – прим. ред.), кто вкусил ожидаемых, на них устремил он все свое желание.
17. Знак терпения – любовь к трудам. У таких подвижников ум ободряется, и надеется подвижник стать наследником обетований и избежать грозящих наказаний.
18. Практического делания без созерцания не бывает, как и истинного созерцания без практического делания. Делание должно быть разумно, а созерцание – действенно, чтобы в первом не было греха, а во втором – возможна добродетель.
19. Завершение практического делания – умерщвление страстей, а созерцание совершенств есть конец познания.
20. Имеющие практическое делание, когда молятся, как бы входят вратами заповедей Божиих. А те, кто имеет молитву созерцательную, как бы входят во дворы добродетелей, воспевая гимны. Первые воздают благодарения Богу за то, что избавились от уз, в то время как вторые благодарят, что захватили в плен воевавших с ними врагов.
21. Поле, которое земледелец возделал плохо, обычно не дает изобильных и чистых плодов. Так и тот, кто, подвизаясь, трудится без усердия и прилежания, не увидит чистого и изобильного плода молитв.
22. Труждающийся в практическом делании имеет как бы чувственное покрывало на сердце в час молитвы, которое невозможно снять по причине связи подвижника с чувственным. Только тому, кто имеет созерцание, не препятствует чувственное, и он может с непокрытым лицом видеть отчасти славу Божию.
23. В обители души практической, по причине трудов – вопль, рыдание и плач. А в обители созерцательной слышны ликования и славословия по причине ведения Бога.
24. У одаренных в мыслительной области души деяние предшествует созерцанию, а у простецов созерцание – деянию. И те и другие имеют одинаково благое завершение, но у тех, у которых деяние предшествует созерцанию, это скорее случается.
25. Подвижник должен ограничивать чувства, питаясь однообразно, а умом держа односложную молитву. И так, избавившись от страстей, он во время молитвы восхищается созерцанием ко Христу.
26. Монах должен непрестанно подвизаться, наблюдать за нападением диавола, и как опытный капитан проходить через волны, не уклоняясь от маршрута, руководимый благодатью. Он должен следить только за собой и приближаться к Богу, чтобы мысль его не блуждала повсюду, а ум не скитался от любопытства.
27. Кто избегает всех похотей мира, возвышается над ними и освобождается от влияния и пленения миром.
28. Если ты избрал житие с братьями по духу, отгони от дверей даже свои пожелания. Нельзя по-другому жить в мире и с Богом, и с братьями.
29. Внимательная жизнь, соединенная со смирением и достигаемая по благодати Господней, порождает созерцание, знание и мысли по Богу.
30. Рай безстрастия, внутри нас скрытый, есть образ того Рая, что примет праведников в будущем. Но окажутся вне его все те, кто не смогли войти во внутренний рай.
31. Монах, который не подвизается мужественно, но нерадив в возделывании добродетелей, по справедливости впадает в искушения, чтобы пробудился от своего безразличия. Он неизбежно подчинится тем страстям, против которых подвизался.
32. Прежде битвы с врагом ищи союзников. Прежде, чем найдут на тебя скорби, молись и увидишь, что слышит тебя Бог и помогает больше, чем ты того ожидаешь.
33. Не принимай осуждения от других на своего духовного отца, не содействуй тому, кто на него нападает, чтобы не прогневался на тебя Господь за дела твои и не истребил тебя из страны живых.
Невидимая брань
1. Внимание – это постоянная тишина в сердце от каждого худого помысла; это когда мы непрерывно держим имя Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и только им дышим и непрестанно призываем Его на помощь.
2. Трезвение есть постоянное состояние ума, находящегося в преддверии сердца, когда он слышит и с осторожностью наблюдает, как приходят разбойники-помыслы, то есть что говорят и делают с помощью различных изображений бесы.
3. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего» (Мф. 7:21). Воля Отца такова, чтобы «вы все, кто возлюбили Бога, ненавидели зло». Итак, вместе с призыванием имени Его, возненавидим и худые помыслы и тогда на деле исполним мы волю Божию.
4. Пример, совершенный для подражания и образец для человеческого рода, и прародительского греха упразднение – Господь и Бог наш, восприявший плоть и как на картине предложивший нам Свою совершенную жизнь. Вместе со всем, что Господь сделал для нас, после того, как вышел в пустыню, было и следующее: Он постом начал мысленную брань с диаволом, который пришел так, как если бы пришел к какому-нибудь простому человеку. И Своей победой Господь научил и нас, негодных, сражаться с духами злобы смирением, постом, молитвой и трезвением. И все это при том, что не имел в этом никакой нужды, будучи Всемогущим Богом.
5. Один из видов трезвения – блюсти воображение, то есть следить за прилогами, потому что сатана не может произвести помыслы и предложить их уму, чтобы обольстить, без участия воображения.
6. От прилогов рождаются многие другие помыслы, а от них – греховные действия.
7. Другой вид трезвения – держать в сердце глубокое молчание и безмолвие для сокрушения помыслов и молиться.
8. Третий вид – непрестанно молиться со смирением Господу, дабы пришел на помощь.
9. Четвертый вид – постоянное памятование о смерти и вечном осуждении грешников.
10. Подвизающийся внутренним подвигом должен в любое время иметь смирение, крайнее внимание, сопротивление дурным помыслам и молитву.
11. Начало жизни практической, то есть преуспеяние в Боге, есть воздержание в зависимости от сил каждого.
При воздержании ум пребывает свободным от плена плоти и попечений. Он легко обращается к Богу и связывает каждый помысел послушанием Христу, потому что и Царство Небесное «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
12. Любой помысел входит в сердце чувственным образом. Если мы не обличаем его в сердце своем, тогда он распадается на непристойные образы и молитва оставляется. Без нее мы сами по себе ничего сделать не можем. Когда лукавые бесы в помыслах нападают на нас, тогда будем с силой настойчиво призывать Бога, чтобы отогнать их. Эту нашу обязанность подчеркивали и богоносные наши отцы, говоря: «Имя Иисуса да прилепится твоему дыханию и тогда узнаешь пользу безмолвия» и «именем Иисуса прогоняй неприятеля».
13. Нужно приложить многие труды, чтобы сохранить то драгоценное, что имеем. Труды эти суть хранение ума, непрестанное призывание Иисуса Христа, совершенная непопечительность сердца, которой равно удерживается и помышление. В этом утомительном деле может поболеть немного сердце, но благодатное утешение не замедлит явиться.
14. Тогда помрачается ум человека и пребывает без плода, когда он принимает в сердце своем помышления о мире и обсуждает их, или тщетно занят чувственным своим телом и умом, или если сам предался суете. Тотчас человек теряет теплоту сердца, настроение подобающее, дерзновение пред Богом и знание Божественное. Потому, когда блюдем ум – просвещаемся, а когда нет – помрачаемся.
15. Если случится, что восстанут на тебя непристойные помыслы во множестве и ты отступишь и победишься ими, знай, что временно оставила тебя Божественная благодать. Потому и попущено тебе было падение справедливым приговором. Итак, подвизайся, чтобы никогда тебе не удаляться по собственной безпечности от Божественной благодати, даже ни на минуту. Если ты можешь многократно победить свой грех и перепрыгнуть стену страстных помыслов, не окажись неблагодарным перед Богом, давшим тебе этот дар. Потому и апостол говорит: «Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10).
16. Радуйся более тогда, когда над тобой смеются, чем когда тебя хвалят, потому что, как говорит Писание, хвалящий тебя ничем не отличается от того, кто тебя проклинает.
17. Бесы проявляют свою ярость особенно во время праздников и Божественной Литургии, и, конечно же, когда кто хочет приступить ко Причастию. Они производят великое смущение, и даже чувственные члены наши, не колеблясь, раздражают. Неопытные от этой бесовской злобы подвигаются (то есть отступают – прим. ред.), потому что полагают, что это их самих вина, впадают в растерянность и разочаровываются. Мы же не будем считать это сатанинское коварство своей виной, но дерзновенно придем к Господу нашему, Который с нами обходится отеческой любовью, а бесов этих презирает.
18. Если кто-то, сражавшийся стойко, будет побежден, пусть не унывает и не разочаровывается, но встав, вспомнит слова пророка Исайи, говоря: «Могущие покаряйтеся, лукавые демоны. Аще бо паки возможете, и паки побеждени будете. И иже аще совет совещаваете, разорит Господь, яко с нами Бог» (cм. Ис. 8:9-10), Бог, Который восставляет сокрушенных, когда мы каемся о грехах, и Который вызывает плачь и печаль у наших врагов.
19. Всей своей крепостью ограждай себя, да не падешь, ибо не подобает падать сильному подвижнику. А если случится тебе упасть, вскочив, встань снова на брань и, если даже безчисленное количество раз падаешь, когда отступает благодать, столько же раз вставай, и делай так до самой смерти.
20. Подстерегает нас враг – диавол, как лев в своем логове, и скрывает, чтобы уловить нас, западни и сети нечистых и непристойных помыслов. Но и мы, если не дремлем, можем поставить ему больше страшных ловушек, западней и сетей. Потому что молитва, псалмы, бдение, смиренномудрие, служение и милость ближнему, благодарение, поучение в Божественных Писаниях становятся по благодати и с помощью Господа нашего западней, ловушкой, рвом, бичом, веревкой и сетью для врага.
21. Любое сочетание с худыми помыслами, влекущими к похоти, например, согласие на услаждение чем-либо, грех есть для того, кто подвизается. Сначала страшный помысел омрачает ум, затем склоняется и душа к мысли об удовольствии, потому что не в силах противиться в брани. Это называется сочетанием, которое есть грех. Если оно продлится дольше, рождается страсть, и та уже постепенно переходит в совершение самого греховного действия.
22. Тот, кто заботится о благоразумии и вожделевает блаженное целомудрие (которое если кто назовет безстрастием, не ошибется), пусть упражняет тело и со смиренномудрием призывает в непрестанной молитве Божественную благодать. Иначе, если кто-то будет порабощен плотским сладострастием и всем, что за ним следует, не избежит нападения страсти блудной и борьбы с ней.
23. Тот, у кого ум прилепился к Божественной любви, пренебрегает всем видимым и даже своим собственным телом, как если бы оно было ему нечто чуждое.
24. Когда на тебя нападает кто-то и оскорбляет, берегись гневных помыслов, а то как бы с печалью, которая последует, не отделили они тебя от любви, перенеся в страну ненависти.
25. Когда почувствуешь печаль или боль от того, что кто-то тебя оскорбил или пристыдил, знай, что получил ты от этого пользу великую, потому что вышло из тебя тщеславие.
26. Память в начале приносит на ум помысл без пристрастия, а если ум не борется с ним, рождается страсть. Если ее не искоренить, противясь молитвой, она склоняет ум к сочетанию. А за ним начинается уже грех по действию.
27. Исполнением заповедей ум отлагает страсти, духовным созерцанием видимого мира – страстные помыслы о предметах мира сего, познанием невидимого мира отлагает созерцание видимого.
28. Бесы, что искушают нас по попущению Божию, раздражают вожделевательную часть души, или возмущают раздражительную, или помрачают мыслительную, или вызывают страдания и болезни тела, или лишают нас того, что имеем.
29. Бесы нас искушают или сами, или восставляют против нас тех, кто не боится Бога. Мы же, взирая на пример Господа нашего, будем сокрушать их в обоих случаях.
30. Когда ум ощущает любовь Божию, тогда начинает его волновать дух богохульства. И делает это по зависти к тому, кто любит Бога, чтобы подобными помыслами привести его в состояние отчаяния. Посему требуется внимание, а не уныние, которое есть порождение злобы, а не боголюбивой души. Тот, кто благоразумно пребудет в молитве, удостоится великого преуспеяния.
31. Если хочешь победить худые помыслы, берегись страстей и тогда легко их изгонишь из ума. Если испытываешь плотскую похоть, тебе поможет пост, бдение, труд и избегание безцельных знакомств. Если тебя одолевает гнев и печаль, избегай тщеславия и приемли презрение с самоукорением, также избегай приобретений различных. Если тебя мучит памятозлобие, помолись прилежно за того, кто тебя опечалил и благодатью Христовой избавишься от этой страсти.
32. Как тело окружено предметами, так ум – помыслами. Как тело согрешает сладострастием на деле, к чему имеет пристрастие, так и ум согрешает помышлениями и мыслями о веществе. Как тело в мире чувственном, так и ум действует в мысленном мире.
33. Страдания святых – брань зависти с совершенством. Зависть ведет брань за господство, а совершенство сражается, чтобы, претерпев все, остаться непобедимым.
34. Борьба за стяжание совершенства идет тогда, когда кто подвизается в трудах. Награда за победу тем, кто терпят – безстрастие и свобода души. Потому что телесное страдание укрепляет душу того, кто терпит.
35. Как добродетели телесные вызывают у людей радость и их назидают, так духовные добродетели привлекают благословение Божие.
36. Если хочешь победить страстные помыслы, стяжи воздержание и любовь к ближнему.
37. Безмолвие, молитва, любовь и воздержание – есть четырехколесная колесница, что возводит ум к Богу.
Эти четыре добродетели уменьшают безудержное парение ума и составляют ему преграду, и тогда благодать Божия легко приближает такого человека к Богу.
38. Ум должен всегда быть занят размышлением над словами Божиими.
39. Собери ум твой от безцельного парения и берегись помыслов. Тех, которые ты найдешь, что они с пристрастием, бей молитвой и самососредоточенностью.
40. Три есть причины, которые вызывают помыслы: естественное ощущение, память и телесное сложение. Труднее всего бороться с теми помыслами, что происходят от памяти.
41. Если заключим в крепости воздержания несмысленные порывы чувств, тогда мы освободим ум от насилия несмысленных похотей. Научим его с помощью благодати рассуждать правильно, чтобы он не увлекся в насильный плен чувственный, что есть уже нарушение заповедей на деле.
42. Печалями и удовольствиями, похотями и страхами привязывают бесы ум к чувственному.
43. Страх Господень побеждает страстные похоти, а печаль по Богу угашает сластолюбие.
44. Действующую многообразно похоть сластолюбия останавливает воздержание и труд. Ослабляет ее безмолвие и любовь Божественная ко Христу.
45. Долготерпение и непамятозлобие прекращают и подчиняют гнев. Ослабляют его любовь с состраданием.
46. Причина худых помыслов – страстная привычка, которую составляет гордыня и высокомерие. Этим двум свойственно лицемерие, коварство, хитрость, притворство, всякий порок и ложь. Им всем прислуживает зависть, сварливость, гнев, печаль и памятозлобие.
47. Причины худых помыслов – пороки, причина пороков – преслушание, причина преслушания – неверное употребление чувств. Причина этого обольщения – пренебрежение умом в хранении чувств.
48. Изнуряй тело и непрестанно молись, и так скоро очень избавишься от помыслов, вызываемых страстными впечатлениями.
49. Гордость искореняется слезной молитвой, когда человек никого не уничижает, и невольными напастями.
50. Бесы обычно воюют с душой не вещественным образом, а помыслами. Чувственное само по себе ведет брань. Причина брани чувственной – слух и зрение, а мысленной – привычки и бесы.
51. Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, то есть как входит пища и как с воздержанием выходят слова. Потому что тот, кто имеет воздержание в приеме пищи и при исхождении слов, избегает похотей очей и смягчает несмысленный гнев.
52. Некоторые весьма заботятся о той пище, что входит (то есть воздержанны), но о тех словах, что исходят, небрегут. Не умеют они изгнать ни гнев из сердца, ни похоть плотскую, без чего Духом Пресвятым, обновляющим, чистое сердце не созидается.
53. Духовный труд может быть и без изнуряющей телесной работы. Ибо блажен тот, кто предпочитает телесному труду служение духа. Потому что духовным трудом подвижник восполнил отсутствие телесного, так как избавил, внимая себе, ум от плена чувственного, покорил все помышления послушанием Христу, в нем действует благодать и боготворящая любовь, так что «смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4).
54. Ничто так не открывает состояние души, как возмущения, что происходят в теле, которое страждет. Если отступаем перед ними, тогда ясно, что такая душа Богу предпочитает плоть.
55. Чтобы ум мог подчинить себе плоть, он должен избегать сластолюбивых помыслов, и только тогда он сможет заняться созерцанием.
56. Препятствуй уму обращаться к чувственному, чтобы избежать тебе сластолюбия, от которого происходит печаль и уныние.
57. Легко, кто захочет, сможет освободиться от чувственного, но, чтобы избавиться от помышлений о нем, требуется великий труд.
58. Деньги составляют основу богатства, а смирение – совершенства. Как тот, у кого нет денег, беден, пусть по нему и не видно, так и без смирения не может быть совершенным тот, кто подвизается.
59. Не отчаивайся от нашедших на тебя по причине болезни твоей зол, ты позаботься о здоровье души и самым сильным лекарством трудолюбия убегай отчаяния.
60. Подвергаясь вольным страданиям, должно принимать с благодарностью и невольные, от демонов бываемые, от поврежденности нашей и от болезней. Тот, кто не принимает их с благодарением, но отвергает с неудовольствием, подобен тому, кто портит вкус своей пищи.
- Комментарии [0]
- Просмотров: 2800
|