Основные учения герметиков

• Принцип ментализма
• Принцип соответствия, или аналогии
• Принцип вибрации
• Принцип полярности
• Принцип ритма
• Принцип причинности
• Принцип двойственности активного и пассивного начала

ПРЕДИСЛОВИЕ

В своей интересной книжке «Арийское миросозерцание» Хоустон Стюарт Чемберлен говорит следующее о значении изучения индо-арийской мудрости: «Когда несколько столетий тому назад весь заживо погревённый мир древне-эллинской мысли и поэзии снова восстал из пепла, то казалось, как быто мы сами — мы, homines europaei Линнея — вдруг вышли из подземного мрака к яркому дневному свету. Тогда только стали мы мало-помалу достигать необходимой зрелости и в нашей собствеенной, не эллинской задаче. Столь же могучего, хотя и совершенно иного рода влияния нужно ожидать и от точного знакомства с индо-аравийскою мудростью, и мы должны стремиться к ней со всей силой глубоко сознанной необходимости».

К этим совершенно верным словам Чемберлена следует прибавить, что для нас, европейцев, чтобы мы могли «найтид себя» и успешно разрешить стоящие перед нами культуртные задачи, не менее важно изучить литературные памятники древне-египетского герметизма и позднейшую герметическую литературу, и проникнуться содержащимися в этих произведениях учениями. В сущности, герметизм и является тем первоисточников, откуда мы, европейцы, через посредство эллинской мысли, черпали наши наиболее ценные философские и религиозные идеи. Значение египетской религии и мудрости для развития нашей собственной религии и философии ещё далеко не вполне выяснено и не оценено по достоинству. С лёгкой руки Штукена, Винклера и Делича учёные в настоящее время гораздо более увлечены изучением влияния на нашу цивилизацию вавилонской культуры, причём некоторые доводят свой «панвавилонизм» положительно до абсурда. Между тем, как показал в своих исследованиях Джеральд Массей, бывший большим знатоком египетской письменности и мифологии, египетская культура имела на культуру еврейскую и европейскую, во всяком случае, не меньшее влияние, чем культура вавилонская. К сожалению, Джераль Массей в чрезмерном увлечении Египтом решительно всё желал свести к египетским влияниям, причём дело не обходилось без явных натяжек, что отчасти дискредитировало и то ценное и верное, что содержится в сочинениях этого талантливого и оригинального исследователя. Во всяком случае, как научные труды Дж. Массея, так и исследования Масперо, Pietschmann'a, Рейценштейна, Amelinean, В.М. Адамса и целого ряда других исследователей доказывают, что в основе популярной религии египтян лежало возвышенное религиозно-философское учение — Гнозис, несомненно оказавший могущественное влияние на развитие философских идей в древней Греции, а через посредство элинской мудрости и на всю позднейшую работу реллигиозно-философской мысли, совершавшуюся в нашей европейской, христианской цивилизации.

Настоящий популярный очерк представляет собой переработку реферата, прочитанного автором 18 декабря 1913 г. в Обществе Ревнителей истории. Оно имеет целью возбудить интерес в широких кругах нашей читающей публики к идеям древнего герметизма, без знакомства с которыми невозможно правильное, объективное понимание позднейшей истории религиозной и философской мысли в Европе.

Автор не задавался целью проявить эрудицию, а стремился лишь как можно более просто и рельефно изложить основные идеи герметизма, чем и объясняется выбор источников, которыми он пользовался. В настоящее время, когда у нас несомненно начинает пробуждаться серьёзный интерес к теософии и оккультизму, быть может, окажется не лишним и этот краткий очерк древнейшего оккультного миросозерцания, лежащего в основе всего позднейшего развития западного оккультизма.

1) Принцип ментализма

Этот принцип выражен в следующем изречении из Kybalion'a: «Всё (в смысле Абсолютного, Целого, Всеединого) есть ум; вселенное есть нечто умственное». В дальнейшем изложении мы будем переводить герметический термин topan.

Все — словом «Всеединое» или Абсолютное, понимая под Абсолютным не «отрешённое», т.е. не некую чисто духовную Реальность, или Сущность, лежащую в основе всего феноменального мира и рассматриваемую совершенно отдельно от всех Ее проявлений, а «Всецелое», или Всеединое, т.е. То, что заключает в себе всё: как эту чисто духовную сущность, так и все когда-либо бывшие, теперь существующие и возможные в будущем ее проявления — одно из изречений Kybalion'a гласит: «В основе существующей во времени, пространственной и изменяющейся Вселенной или за этой Вселенной можно всегда найти субстанциальную реальность — основную истину».

Иными словами, философия герметизма признает, что за миром преходящих явлений лежит некая вечная, неизменная Сущность. Вселенная же, подчиненная формам пространства, времени и причинности, — лишь ее проявление. Согласно герметическому учению, Сущность эта непознаваема до конца. Лишь Всеединое может вполне знать Само Себя.

Но и мы можем знать кое-что об этой субстанциальной Реальности, существование Которой возвещается нам видимой вселенной. Мы знаем, что эта Реальность включает в себя решительно все, что есть, было и будет; знаем, что она вечна, бесконечна и неизменима — т.е. закончена, завершена, или совершенна. Мы знаем, что она проявляется как разум, как энергия и как материя.

Материя — это низшее, наиболее иллюзорное проявление Всеединого, разум — высшее его проявление. Хотя и невозможно дать сколько-нибудь исчерпывающего определения Всеединого, или Абсолютного, однако мы можем сказать, что

Оно прежде всего есть.

Жизнь и Разум — бесконечный, живой Разум, иными словами, то, что принято подразумевать под словом «Дух».

«Вселенная есть нечто умственное — она содержится в уме всеединого».

Так гласит изречение из Kybalion'a.

Далее говорится, что «Всеединое создаёт в своём бесконечном разуме бесчисленные Вселенные, которые существуют в течение зонов»; и однако для всеединого созидание, развитие и упадок и смерть миллионов вселенных является как бы одним мигом».

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны — всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных. Но если вселенная есть умственный образ, содержащийся в Разуме Всеединого, то в таком случае все есть иллюзия, все есть сон, лишенный всякой реальности! Ведь если мы проникнемся таким миросозерцанием, то мы станем какими-то беспочвенными идеалистами, совершенно непригодными для энергичной практической деятельности, которой от нас требует жизнь. Часто приходится слышать подобные мнения. Однако эти опасения совершенно не основательны.

Законы вселенной не становятся менее незыблемыми оттого, что мы узнаем, что они лишь мысленные формы, созданные бесконечным Разумом. Нарушение этих законов приносит нам совершенно одинаковые страдания, как бы мы ни смотрели на вселенную: как на чисто материальный агрегат или как на результат взаимодействия энергий, или как на мыслящий образ, созданный Разумом Всеединого и содержащийся в Нем. Эти законы требуют от нас энергичной деятельности, и притом деятельности бескорыстной, направленной ко всеобщему благу; и всякая попытка ускользнуть от действия этих законов вызывает лишь жестокие страдания, заставляющие нас очнуться и понять, что закон нашей жизни нисколько не менее неумолим и реален оттого, что мы познали умственную природу вселенной и относительную нереальность материи и даже энергии.

"Kybalion" содержит на этот счет следующее чрезвычайно характерное изречение:

«Люди, усвоившие истинную мудрость лишь наполовину, признав относительную нереальность вселенной, воображают, что они могут бросить вызов ее законам: такие люди — пустые и самонадеянные безумцы, и они разбиваются во прах о скалы и разрываются на части элементами вследствие своего безумия. Истинные мудрецы, зная природу вселенной, противопоставляют верховный Закон другим законам, высшие законы низшим. При помощи алхимического искусства они превращают нежелательное в то, что достойно (их стремлений), и таким образом торжествуют над всем враждебным.

Власть адепта состоит не в ненормальных снах, в видениях и в фантастической игре воображения или исполненной праздных мечтаний жизни, а в пользовании высшими силами для борьбы с низшими; в том, чтобы избегнуть страданий, связанных с жизнью на низших плоскостях сознания, заставляя свое существо вибрировать на плоскостях высших. Превращение, а не самонадеянное отрицание — таково оружие адепта».

Особено важно усвоить истину, содержащуюся в следующем афоризме из Kybalion'a: «Хотя всё существует во всеедином, но не менее верно и то, что всеединое есть во всём. К тому, кто действительно понимает эту истину, пришло великое знание». Это изречение содержит признание имманентности Абсолютного во вселенной и в человечестве. Абсолютное пребывает в проявленной вселенной; но это еще влвсе не значит, что оно всецело исчерпывается этим своим проявлением.

Иначе говоря, мир не есть Бог, как учит вульгарный пантеизм; Бога и мир нельзя отождествлять, но тем не менее Бог присутствует в мире и в человечестве. Он, если можно так выразиться, Душа души мира — его внутренняя духовная сущность; и в то же время Он неизмеримо выше мира. Но нам важно понять, что Всеединое есть во всем и, следовательно, и в нас самих. И поскольку мы осознаем эту истину, но осознаем не только интеллектуально, а эмоционально, непосредственно ощутив присутствие Всеединого в нашей душе, постольку мы и будем истинно религиозными людьми. В таком осознании присутствия в нас Божества и заключается, по мнению герметистов, сущность истинной религии.

Отношение между Богом и человеком, по учению герметизма, таково же, как отношение между нашим «я» и нашими мыслями. Наше «я» творит мысленные образы, и оно не тождественно с ними. Можно сказать лишь, что оно временно и, притом, только кажущимся образом может отождествлять себя с этими образами, пока все внимание наше поглощено ими. Но наше «я» не исчерпывается этими мысленными образами — оно имеет независимое от них бытие; оно их творец и в то же время оно несомненно живёт в них. Это парадоксально, но это так.

Да, впрочем, и все глубочайшие истины, высказываемые нами относительно вселенной и собственно нашего существа всегда парадоксальны. Однако парадоксы эти каким-то образом примиряются в жизни, следовательно это — парадоксы только для нашего ограниченного ума; бесконечный Разум Всеединого должен содержать их логическое объяснение и примирение, хотя в терминах логики совсем иного порядка, чем наша человеческая логика, основные законы которой были сформулированы Аристотелем и Бэконом. 

2) Принцип соответствия, или аналогии

Об этом принципе герметической философии уже упоминалось при рассмотрении «Изумрудной скрижали». Теперь мы остановимся на нем несколько подробнее.

Согласно принципу аналогии, существует соответствие между явлениями и законами трех миров: духовного, умственного и физического. Этот принцип позволяет нам строить правильные заключения по аналогии от фактов видимого мира к фактам миров невидимых. Овладевший этим принципом может применять его к исследованию самых отвлеченных проблем, подобно тому, как овладевший основами геометрии может применять правила ее к решению самых сложных астрономических вопросов и, сидя в своей комнате, исследовать соотношения между небесными телами, находящимися на огромных расстояниях от него. Приложимость принципа аналогии к исследованию всевозможных проблем, оправдываемая данными сверхчувствительного опыта, является наилучшим доказательством существования единого, разумного плана, лежащего в основе вселенной.

Те плоскости, или миры, на которые герметисты для целей классификации явлений подразделяют вселенную, не надо представлять себе резко разграниченными друг от друга. В сущности, разница между ними лишь в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции.

Аналогия между человеком и вселенной, или между микрокосмом и макрокосмом проявляется прежде всегов том, что как в первом, так и в последнем, можно различать семь начал. Это так называемые «семь начал человека» (О которых подробно говорится в современных сочинениях по теософии) и семь космических сфер, которые находятся в соответствии друг с другом. Аналогичность их ясно выступает на прилагаемой диаграмме, поясняемой двумя таблицами.

Возможны еще и другие соответствия. Так, например, планета Юпитер может означать не только Атму и Прану, но и бессмертное, перевоплощающееся «Я» человека, проявляющееся через так называемое «тело причины» ("Causal body"). Все эти соответствия не произвольны, а основаны на применении закона аналогии и на знании оккультной космогонии.

Во втором столбике Солнце и Луна взяты в высших их значениях, а Юпитер, Веенра и Сатурн — в низших. Этим и объясняется кажущееся противоречие.

Общие сведения о семи началах космоса и человека можно получить из следующих сочинений по теософии: Рудольф Штайнер, «Теософия»;Е.П. Блаватская, «Человек и его видимый и невидимый состав»; Йог Рамачарака «Основы миросозерцания индийских йогов»; Анни Безант, «Древняя Мудрость».

Оккультная космогония и антропогенезис всего систематичнее изложены в следующих сочинениях: Max Heindel, "The Rosicrucian Cosmo-Conception, or Christian Occult Science; Рудольф Штайнер, "Geheimwissenschaft" и «Из летописи мира», Москва, 1914, издат. «Духовное знание». См. также главы XV и XVII книги "The Voice of Isis", by the Teacher of the Order of the 15, transcribed by H.A.Curtiss and F.H.Curtiss, Los Angeles, 1912 и "The Secret Doctrine" Е.П.Блаватской.

Рассмотрим теперь каждый из трех миров — физический, умственный и духовный — в отдельности, чтобы дать читателям хотя бы самое общее понятие о том, что разумеют под этими мирами герметисты.

Прежде всего напомним, что миры эти не разграничены друг от друга резко в пространстве. Высший мир проникает собою низший подобно тому, как вода проникает поры опущенной в нее губки. Как уже было упомянуто, разница между мирами сводится, в сущности, к разнице в быстроте и характере вибраций единой космической субстанции. Притом не надо упускать из виду, что со стороны сознания высшим мирам соответствует восприятие высших измерений пространства.

Каждый из трех миров подразделяется на семь плоскостей («планов», как их называют в современных сочинениях по теософии), в каждой из которых в свою очередь можно различать семь подразделений.

Физический мир подразделяется на семь следующих плоскостей:

1. Плоскость материи (А)
2. Плоскость материи (В)
3. Плоскость материи (С)
4. Плоскость эфирной субстанции
5. Плоскость энергии (А)
6. Плоскость энергии (В)
7. Плоскость энергии (С).

К первой плоскости (А) относятся твердое, жидкое и газообразное состояния материи.

К плоскости (В) относится так называемое лучистое состояние материи, которое официальная наука начала изучать лишь сравнительно недавно — с тех пор, как Круксом были открыты катодные лучи, а г-жой Кюри и другими учеными — явления радиоактивности.

К плоскости материи (С) относятся некоторые еще более тонкие состояния материи, известные оккультистам, но еще не открытые современной наукой. Плоскость эфирной субстанции является посредствующим звеном между материей и энергией. Через эфир передаются материи вибрации световые, электрические, магнетические и др.

Оккультисты различают семь видов эфира.

К плоскости энергии (А) относятся силы, изученные современной наукой, как-то: теплота, свет, электричество, магнетизм и притяжение. Это последнее явление трояко: как тяготение, как сцепление и как химическое сродство. Однако еще не все виды энергии, относящиеся к этой плоскости, известны официальной науке.

К следующей плоскости (В) относятся так называемые Татвы — семь тонких энергий, о которых много говорится в некоторых сочинениях п индийскому оккультизму Эти семь Татв — из которых, строго говоря, доступны изучению лишь пять — являются как бы астральными прототипами более грубых энергий и аналогичны семи состояниям физической материи (твердому, жидкому, газообразному и четырем «эфирным» состояниям). Герметисты обозначали четыре низшие из этих тонких энергий названиями четырех стихий (земля, вода, воздух и огонь), а три высшие объединили под названием «Квинтэссенция». Эти татвы обозначались также и символами семи планет, известных народам древности.

(См. таблицу II).

Что касается плоскости энергий (С), то к ней относятся семь жизненных энергий еще более высокого порядка, чем Татвы. Пользование этими энергиями доступно лишь высоким существам, обитающим в мире духовном.

 

Умственный мир заключает в себе все проявления ума, начиная от простой чувствительности и инстинкта и кончая высочайшими проявлениями интуиции. Этот мир, как и физический, подразделяется на семь плоскостей:

1) Плоскость минерального ума

2) Плоскость элементального ума (А)

3) Плоскость растительного ума

4) Плоскость элементального ума (В)

5) Плоскость животного ума

6) Плоскость элементального ума (С)

7) Плоскость человеческого ума.

Плоскости растительного, животного и человеческого ума до известной степени уже изучены современной наукой, хотя еще далеко не в совершенстве. Так, например, материалистически настроенные естествоиспытатели склонны видеть в жизни растений и низших животных организмов чисто механические процессы и прибегают для объяснения жизненных процессов к разным «тропизмам», отказывая растениям и простейшим животным во всяком сознании; между тем оккультисты знают, что жизнь всегда сопровождается теми или иными формами сознания, хотя бы и самого смутного. Оккультисты находят следы жизни и сознания даже в минеральном царстве и в химических молекулах и атомах. Так, химическое сродство одних элементов с другими и, наоборот, отсутствие такого сродства, с точки зрения оккультистов, объясняется тем, что атомам и молекулам присущи смутные чувства, аналогичные любви и ненависти, испытываемой человеком. Впрочем, некоторые ученые, например, Э. Геккель, приближаются к этой точке зрения. Интересно также то, что говорит Геккель о «душах клеток». Зато совершенно непризнанными наукой остаются пока три плоскости элементального ума, о которых много говорится в сочинениях по оккультизму. Плоскости эти, исследование которых доступно лишь ясновидящим, населены самыми разнообразными существами, преимущественно так называемыми элементалями.

Элементали, обитающие на плоскости (А), представляют собою, по развитию ума, как бы переходную ступень между царствами минеральным и растительным; точно так же элементали, заселяющие плоскости (В) и (С), являются как бы связующими звеньями между царствами растительным, животным и человеческим.

Каждая из семи плоскостей умственного мира имеет семь подразделений. Человечество нашей земли, в общем, относится лишь к четвертому подраздлению умственной плоскости; сравнительно небольшая часть человечества развивает способности, относящиеся к пятому подразделению и лишь немногие исключительные личности до известной степени проникли еще дальше — в шестое и седьмое подразделения умственного мира и в мир духовный.

Понимание духовного мира еще настолько трудно для обыкновенного человеческого ума, что о нем можно сообщить лишь самые общие сведения. Мир этот населен высокими духовными существами, некоторые из которых не имеют совсем тела, хотя бы даже состоящего из тончайшей эфирной материи, а скорее как бы облечены в тонкие виды энергии.

В духовном мире отсутствует иллюзия обособленного личного существования, порождающая эгоизм (хотя сохраняется глубочайшая сущность личного самосознания, так сказать, корень его, возможность его проявления); здесь всякое существо непосредственно ощущает единство жизни, проникающей вселенную. На низшей плоскости духовного мира обитают адепты, сверхчеловеки, в которых вполне раскрылись высшие духовные начала (Атма и Буддхи). На высших плоскостях обитают ангелы, архангелы и высокие, божественные существа — воистину «боги» по сравнению с человеком — принадлежащие к высшим степеням небесной иерархии. Наступит время, когда человечество перестанет отрицать их существование и издеваться над теми, кто признает их. Тогда оно устыдится своих материалистических воззрений, своей самоуверенной ограниченности и самомнения и захочет учится у этих высоких существ и помогать им в работе одухотворения природы.

Между всеми тремя мирами и их подразделениями наблюдается замечательная аналогия, как в том седмеричном плане, по которому построены все они, так и в законах, управляющих явлениями этих миров. Во всех трех мирах имеют полную силу семь основных законов, установленных герметической философией: закона ментализма, аналогии, вибрации, полярности, ритма, причинности и двойственности активного и пассивного начал. 

3) Принцип вибрации

Герметическая философия учит, что в природе «Ничто не находится в покое; всё движется, всё вибрирует», как выражен этот принцип в Kybalion'e. Герметисты придавали этому принципу огромное значение, как это видно из следующих слов одного старинного герметиста: «Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил символ власти».

Согласно учению герметистов, все многообразие явлений во вселенной объясняется разницей в быстроте и характере вибраций единой мировой субстанции. На одном полюсе огромной скалы космических вибраций — там, где они наиболее быстры, — находится дух; на пртивоположном полюсе — то, что мы называем «грубой» материей. Между этими двумя полюсами содержатся бесчисленные виды и степени вибраций, соответствующие различным проявлениям энергии и ума.

Современная наука признает, что теплота, свет, магнетизм и электричество лишь различные виды колебаний, распространяющихся в эфирной среде.

Оккультисты утверждают, что и сила сцепления, и химическое сродство, и сила тяготения также не что иное, как особого рода вибрации чрезвычайно разреженной среды.

Выше, говоря о тех семи плоскостях, на которые герметисты подразделяют мир физический, мы упомянули вкратце о скале вибраций, соединяющих грубую материю рядом постепенных переходов с тонкими, астральными энергиями. Но этим не исчерпывается вся шкала вибраций.

С точки зрения оккультизма, мысль, эмоция, воля и вообще все наши психические состояния суть также не что иное, как вибрации среды более тонкой, чем эфир и низший астрал. Такие вибрации, возникнув в мозге одного человека, имеют тенденцию возбуждать сходные вибрации в других людях подобно тому, как возбуждаются электрические токи через индукцию. Этим оккультисты объясняют отчасти явления телепатии, гипноза и вообще влияние одного ума на другой. Умение вызывать в себе произвольно те или иные астральные и ментальные вибрации, а также передавать их другим людям относится к области духовной или умственной алхимии, которая особенно ревностно культивируется адептами герметизма, как самое ценное из всех искусств.

4) Принцип полярности

Этот принцип формулирован в следующем изречении Kybalion'a: «Всё двойственно; всё имеет полюсы; всё имеет нечто противоположное себе; сходное и несходное — одно и то же; противоположности противоположны по природе; между ними есть различие лишь в степени; крайности сходятся; все истины — лишь полуистины; все парадоксы могут быть примирены».

С точки зрения герметизма полярность есть закон универсальный. Он проявляется во всех областях природы и жизни. Тепло и холод, свет и мрак, дух и материя, любовь и ненависть, добро и зло, Бог и мир, мужское и женское начала, полярность электричества и магнетизма и т.д., и т.д. — все это проявления всеобщего закона полярности.

Герметисты утверждают, что абсолютная пртивоположность положительного и отрицательного полюсов во всех таких парах пртивоположных начал и явлений есть лишь нечто кажущееся. Полярность всегда относительна. Противоположные полюсы всегда являются ничем иным, как разнородными вибрациями одной и той же мировой субстанции. Поэтому во всяком + (плюсе) есть хотя бы ничтожная доля — (минуса) и обратно. В положительном полюсе лишь преобладает, или активен, плюс, а в отрицательном минус; следовательно один полюс, при знании законов вибрации, может быть превращен в другой, пртивоположный ему.

Говоря о принципе вибрации, я отчасти уже коснулся этого вопроса; повторю лишь, что нет никакой непрходимой пропасти между духом и материей; эти два полярные состояния единой мировой субстанции связаны промежуточным ее состоянием, в котором она проявляется как энергия. Более того, нет вполне мертвой и лишенной всяких признаков сознания материи, как нет и духа, совершенно лишенного известной телесности. Между сознанием всеединства, присущим Мировому Разуму, и сознанием человеческим или даже зачаточным сознанием инфузории и ли молекулы — разница лишь в степени проявления одного и того же начала — ума; и эти два полюса связаны непрерывной скалой постепенных переходов.

Современная наука, не идя так далеко, как оккультное мировоззрение, подтверждает, однако, в некоторых отношениях взгляд герметистов на полярность. Мы уже не признаем, например, тепло и холод, свет и мрак самостоятельными противоположными энергиями; мы знаем, что это различного рода колебания одной и той же эфирной среды. Но современная наука считает еще принцип полярности неприменимым к известным силам природы, например, к тяготению.

Особенно важно сознать применимость принципа полярности, как его понимают герметисты, к области моральных отношений и вообще психических явлений. Мы часто бываем склонны считать абсолютными противоположностями добро и зло, — т.е. наши совершенно относительные человеческие понятия о том и другом. Однако несомненно, что чем более мы развиваемся умственно и нравственно, тем более мы начинаем понимать относительно этих понятий, тем более мы сознаем, что то, что есть зло для одного, более развитого человека, то — несомненное добро для лругих, менее развитых. Мы начинаем все более и более видеть в различных видах так называемого нравственного зла лишь низкие степени добра.

Из этого вовсе не следует, что высоко развитой человек имеет право предаваться низменным страстям, препятствующим ему подвигаться вперед и ввысь по ступеням эволюции; это значит лишь, что мы должны признать относительность и субъективность наших мерок добра и зла и относиться с крайней терпимостью и снисходительностью к проявлениям в других людях того, что мы считаем злом. Снисходительность к себе принесла бы нам, разумеется, лишь вред, задержав наше развитие и самосовершенствование.

Любовь и ненависть кажутся нам обыкновенно абсолютными противоположностями. Но если бы это было так, то чем же объяснить, что самая пылкая любовь легко может переходить в сильнейшую ненависть и наоборот? Ведь если возможны подобные превращения, то это доказывает, что здесь мы опять-таки мы имеем дело с противоположностью не абсолютной, а лишь относительной; что возможно, постигнув законы возникновения и распространения соответственных вибраций, овладеть тем искусством духовной алхимии, которое позволит нам превращать нежелательные эмоции в желательные и таким образом переделать и самих себя, и окружающих нас. Как гласит одно из изречений из Kybalion'a: «Одно состояние ума может быть превращено в другое (как могут быть превращены друг в друга и металлы и элементы); одну степень ума можно превратить в другую; одни условия его проявления в другие; один полюс — в другой; одни умственные вибрации — в другие». 

5) Принцип ритма

«Всё вытекает и втекает; всё имеет свои приливы и отливы; все вещи возникают и приходят в упадок; мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим».

— В таких словах выражен в Kybalion'e принцип ритма. Принцип этот тесно связан с только что рассмотренными нами принципами полярности и вибрации. Можно было бы привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие этот принцип.

Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и спиритуалистических миросозерцаний и т.д. — все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Принцип этот признается не только герметистами, но, в большей или меньшей степени, и многими современными учеными и мыслителями, как-то: Дрэппером, Спенсером, Лотце, Ницше и др.

Спенсер в своих «Основных Началах» применяет закон ритма ко всей мировой эволюции. Он говорит, например, следующее:

«Из общего прогрессирующего движения к равновесию отнюдь нельзя вывести заключения, что будет достигнуто состояние всеобщего покоя или смерти; но если процесс рассуждения заканчивается таким выводом, то дальнейший процесс рассуждения указывает на возобновление деятельности и жизни».

По его мнению, вся мировая эволюция подчинена закону ритма, в силу которого периодически чередуются эпохи эволюции и распада. В этом отношении взгляды Спенсера весьма напоминают учение оккультистов о циклическом характере мировой эволюции.

Это учение одинаково разделяется как индийскими йогами, так и многими западными оккультистами, стоящими на почве герметизма. Индийские йоги говорят о «днях и ночах Брахмы», или о «манвантарах» и «пралайях», о вдыхании и выдыхании миров Брахманом; но при этом они считают, что, хотя во вселенных, творимых Всеединым, периоды деятельности чередуются в периодами покоя, само Всеединое никогда не останется бездеятельным, так как в то время, как в одних солнечных системах систем наступает период покоя, в других идет интенсивная деятельность, а иные в то же время возникают.

Вот что говорится об этом мировом ритме созидания и разрушения, деятельности и покоя в Бхагават-Гите:

«Миры начинаются с мира Брахмы, являются и исчезают, о, Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о, Кунти, тот более не знает рождения.

«Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

«Из Непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Непроявленном, имя которому То.

«Это множество существ, снова и снова появляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, по высшему повелению, являются вновь, о, Партха!»

В применении к эволюции каждого отдельного человека принцип ритма, согласно оккультному учению, проявляется в виде чередования воплощений на земле или иной планете с периодами пребывания души в иных плоскостях бытия — в мирах астральном и ментальном, где душа как бы отдыхает от работы, совершенной ею в период ее воплощения, и перерабатывает и ассимилирует приобретенный ею опыт. Это — то учение о перевоплощении, о котором так много говорится в теософических сочинениях. Ввиду его общеизвестности я не буду останавливаться на нем.

Ввиду того, что существует довольно распространенное ложное мнение, будто учение о перевоплощении — учение чисто индийское и не свойственное герметизму, приведу лишь небольшой отрывок из одной из сохранившихся книг, приписываемых Гермесу, а именно из «ключа Гермеса Трижды Величайшего», где очень ясно и определенно глвлрится о перевоплощении. Вот этот отрывок:

Гермес: Всякая частичная душа, сын мой, подвержена череде превращений.

Тат: Что значит: частичная?

Гермес: Не научился ли ты из обобщений, что из единой вселенской души исходят все души, они же рассеиваются и распределяются во всех частях мира?

Эти души проходят многократные перемены, то счастливые, то напротив. Души ползучих переходят в водных существ, души водных животных в тех, что живут на суше, души сухопутных животных — в летучих, воздушные души — в людей, людские души приходят к бессмертию, становясь демонами. Наконец они вступают в хор недвижных богов; ибо есть два хора богов, одни блуждающие, другие — непоколебимые; это последняя степень доблестного посвящения души. Но если душа, войдя в человеческое тело, пребудет дурною, она не вкусит бессмертия и не сопричастится благу. Она возвращается вспять и нисходит до пресмыкающихся. 

Последние слова этого отрывка не следует понимать в том смысле, что, согласно эзотерическому учению египтян, душа человека могла переселяться в тело животного; слова эти выражают лишь ту мысль, что человек может опуститься до того, что уподобляется низшим и злейшим животным. Что переселение человеческих душ в тела животных не признавалось возможным, видно из следующего места, заимствованного из того же «Ключа Гермеса Трисмегиста».

«Человеческие души, не все, но души благочестивые, одержимы демоном и божественны. Отлученная однажды от тела и выдержав борьбу благочестия, — она же заключается в познавании Бога и невреждении кому бы то ни было — такая душа становится всецело разумом. Но душа нечестивая пребывает в собственном своём естестве и сама карает себя, ища земное тело, чтобы войти туда, ибо иное тело не может принять человеческую душу, она не могла бы попасть в тело животного без рассудка; божественный закон предохраняет душу от такого унижения. «...но она (т.е. душа) не входит в тела зверей, как это думают обычно, и как, быть может, думаешь и ты, сын мой; это большое заблуждение. Кара души совсем иная. Когда разум стал демоном и, по велению Бога, принял огненное тело, он входит в нечестивую душу и бичует ее бичом пригрешений... Душа меняет условие на лучшее, но не на худшее».

Понимание принципа ритма имеет важное практическое значение. Этому принципу подчинены, как уже было указано, наши настроения и эмоции. Всякому приходилось, например, наблюдать, что периоды большого подъема духа неизбежно сменяются периодами уныния; периоды интенсивной духовной умственной деятельности — периодами, когда душе как бы хочется отдохнуть от сделанных усилий, отдаваясь впечатлениям внешнего мира и т.п.

Такие периоды уныния и духовной лени, если можно так выразиться, часто бывают очень опасны, так как во время их открывается доступ в нашу душу разным вредным влияниям, могущим сильно затормозить наш духовный рост. Но если мы заранее подготовились к наступлению их, благодаря знанию закона ритма, то мы можем заблаговременно принять меры к тому, чтобы защитить себя от угрожающих нам в такие неблагоприятные периоды опасностей.

Дело в том, что, хотя мы и не можем волне освободиться от власти закона периодичности, мы тем не менее можем, путем особых приемов, известных как индийским йогам, так и западным герметистам, достигнуть того, что неизбежные колебания настроений не будут уже так сильно затрагивать нашу душу, как ранее — не будут в состоянии окончательно вывести нас из приобретенного нами душевного равновесия. Наше истинное, духовное «Я» стоит выше всех негармоничных вибраций астральной и ментальной плоскостей сознания, и мы должны научиться отождествлять себя с этим нашим духовным центром, а не с притекающими в нашу душу извне волнами астральных и ментальных вибраций; поскольку мы этого достигаем, мы тем самым возвышаемся над всеми этими влияниями и обретаем в самих себе как бы духовную цитадель, откуда мы можем с безопасностью, как бесстрастный и объективный наблюдатель, созерцать прилив и отлив настроений и чувств, совершающийся в нашей душе сообразно непреложным законам ритма. Это относится к той области духовной алхимии, или герметического искусства превращения, о котором уже упоминалось при изложении принципа вибрации.

Одним из проявлений принципа ритма является так называемый закон компенсации. В приведенном выше изречении из Kybalion'a этот закон сформулирован в словах: «Мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим». Проявления действия этого закона в мире физическом бесчисленны.

Один из основных законов механики, гласящий, что действие равно пртиводействию, есть не что иное, как одна из форм, в которых проявляется действие закона компенсации. Камень, брошенный с силой вверх, разовьет при своем падении соответствующую силу, действующую в обратном направлении. Сила, употребленная на сжатие резинового мяча, компенсируется силой, развиваемой при его расшиении. Холод зимы компенсируется жарой лета; подъем уровня воды во время прилива — падением ее уровня при отливе и т.д. Радостный подъем духа при высоких мистических переживаниях компенсируется последующим утомлением, часто доводящим нас до уныния и мрачного пессимизма, как только что было указано.

В области моральной закон компенсации проявляется в том, что всякое страдание приносит с собой ценный опыт для души, очищает, облагораживает ее и способствует развитию высших духовных способностей. 

6) Принцип причинности

Шестой принцип герметизма — принцип причинности — лежит в основании всей современной науки, ввиду чего нет надобности подробно останавливаться на нем. Коснемся лишь слегка одного аспекта, играющего важную роль в оккультизме, но не принимаемого во внимание или не признаваемого теми, кто стоит на почве позитивного или материалистического миросозерцания.

В Kybalion'e принцип причинности выражен в следующих словах: «Всякая причина имеет своё последствие; всякое последствие имеет свою причину; всё совершается сообразно закону; случай есть лишь название, даваемое нами законам, ещё не познанным нами; есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона». Обратите внимание на последнюю фразу этого отрывка: «Есть много плоскостей причинности, но ничто не ускользает от закона».

В этих словах и выражена особенность оккультного понимания закона причинности, которой оно существенно отличается от обыкновенного, позитивного понимания его.

С точки зрения так называемого «научного» миросозерцания признание ничем не ограниченного господства принципа причинности, или детерминизма, над всеми явлениями вселенной, совершенно упраздняет всякую телеологию, всякое признание разумных и нравственных целей, лежащих в основе процесса эволюции.

Совершенно иначе смотрят на этот вопрос оккультисты. Они считают, что закон причинности есть лишь то орудие, которым пользуется мировой разум для осуществления своих целей — целей в высочайшей степени разумных и благих.

Есть много плоскостей причинности — столько же, сколько и плоскостей сознания; и если на низшей, материальной плоскости причинность может казаться нам просто слепым роком, закономерностью, действующей совершенно механически, без всякого отношения к каким бы то ни было моральным и духовным целям, — то на высшей, духовной плоскости сознания нам становится ясным, что такое представление о причинности столь же неправильно и обманчиво, как и вообще всякое знание, основанное исключительно на чувственном опыте. Тому, чье сознание соприкоснулось с миром духовным, становится ясно, что весь механизм вселенной подчинен высшему закону гармонии и любви, приспособляющему последствия к причинам таким образом, что все во вселенной стремится к созданию человека, т.е. разумного, самосознательного существа, и что развитие человечества неуклонно идет к осуществлению идеалов справедливости, любви, братства, духовности и, наконец, богочеловечества, через которое природа снова воссоединяется в Божеством.

Согласно этому воззрению, подобно тому как в мире физических явлений все подчинено непреложным законам, всюду мы видим господство причинности, точто нак же и в мире нравственном царит закон нравственного воздаяния, вследствие которого добрые поступки, мысли и желания неизменно влекут за собой благие последствия для того, кто совершает эти поступки или предается такого рода мыслям; наоборот, злые поступки и дурные мысли и желания приносят вред тому, от кого они исходят. Если нам кажется, что в жизни этот закон — так называемый закон «Кармы» — далеко не всегда осуществляется, что злодей часто остается не наказанным, а праведник страдает — это так кажется лишь благодаря тому, что закон Кармы действует на протяжении многих воплощений, мы же наблюдаем лишь одну краткую земную жизнь. Часто Карма накопляется в течение многих воплощений, прежде чем она, так сказать, созреет и принесет плоды, видимые для всех. Но на Карму не надо смотреть как на какую-то отмщающую Немезиду с одной стороны и как на некое существо, оказывающее нам добрую милость, дарующее награду за наши добродетели, с другой. В сущности нас не наказывают за грехи и не награждают за добродетели, а сами наши грехи и сами наши добродетели просто по самой своей природе являются для нас источниками страдания или радости. Если мы страдаем, то это не есть наказание; это есть просто доказательство того, что мы еще не выработали в себе необходимых свойств и способностей — необходимых для того, чтобы мы могли привести свою жизнь в соответствие с планом, лежащем в основе мировой эволюции; и вследствие этого разумные духовные силы, заведующие эволюцией, поместили нас в такие условия, когда мы особенно ярко можем осознать эти свои недостатки и, таким образом, имеем шансы исправить их, уничтожить в себе те или иные нежелательные черты и развить противоположные им. Идея Кармы не имеет ничего общего с нашими человеческими понятиями о возмездии; страдание есть не возмездие, а просто необходимое условие совершенствования души. Это необходимо понять, чтобы составить себе правильное представление о законе Кармы.

Говоря о принципе причинности, нельзя не коснуться хотя бы слегка вопроса о свободе воли и детерминизме. Нередко приходится слышать, что признание закона Кармы непременно должно сделать людей равнодушными фаталистами, не способными к активному служению человечеству. Посмотрим, так ли это на самом деле. Совместимо ли учение о Карме со свободой воли? На этот вопрос приходится ответить: и да, и нет. Все зависит от того, что понимается под свободой и под волей. Когда ставят такую дилемму: «человеческая воля или свободна, или несвободна», то совершенно забывают ту очевидную истину, что человек как эмпирическая личность есть не нечто абсолютное, а нечто становящееся. Назовом ли мы какого-нибудь дикаря, всецело руководствующегося теми импульсами, которые исходят от его тела и от окружающей его природы, т.е. телесными потребностями и грубыми страстями, существом, обладающим свободной волей? Вряд ли кто-либо сделает это. Но человек, вся деятельность которого вытекает из сознательно выработанных им идеалов, т.е. из мотивов чисто внутренних, который предпочитает умереть, нежели поступать наперекор тому, что он признал истиной и добром — такой человек воистину может быть назван свободным.

Если так понимать свободу, а не понимать ее как слепой произвол, как полное отсутствие каких бы то ни было разумных мотивов, то придется ответить, что Карма и свобода вполне совместимы, и что Карма и является тем условием, которое позволяет человеку постепенно избавляться от рабства, от подчинения всем низшим стихиям и бесконечно приближаться к истинной свободе. Человек как данная эмпирическая личность и свободен, и несвободен: несвободен он, поскольку связан созданной им в прошлом личной Кармой и коллективной Кармой человечества, и вследствие этого, как мы выражаемся, «невольно» совершает те или иные поступки. Свободен он постольку, поскольку сознательно избирает тот или иной идеал жизни и стремится осуществить его. Высочайший доступный нам идеал есть, в сущности, не что иное, как отражение в сознании нашей преходящей личности нашего бессмертного «я», нашей перевоплощающейся индивидуальности, которая и соответствует в действительности тому, что Кант называл «умопостигаемым» характером человека. В ней, в этой бессмертной индивидуальности, и надо искать истинный корень свободной воли человека, чувство которой неотъемлемо присуще всякому, уже достигшему известной степени духовного развития. Но и как такой «умопостигаемый» характер, человек еще связан коллективной Кармой, тяготеющей над всем человечеством.

Поэтому подлинную свободу можно приписать лишь человечеству как единому целому, как элементу Мировой Души, как Идее человека (в платоновском смысле), объединяющем в себе все отдельные бессмертные индивидуальности. Отпадение Идеи человека от Бога, поведшее за собой дробление единого человечества на отдельные индивидуальности, утратившие связь друг с другом, было свободным актом воли. Таким же свободным актом является и обращение каждой из таких отцепившихся от великого Целого индивидуальностей ко Христу, как второму Адаму, в котором и с помощью которого только и может быть восстановлено утраченное людьми единение с Божеством. 

7) Принцип двойственности активного и пассивного начала

Этот принцип герметической философии формулирован в Kybalion'e следующим образом: «двойственность активного и пассивного начал наблюдается во всём; во всём есть мужское и женское начала; двойственность их проявляется на всех плоскостях бытия». Универсальность этого закона, всегда признававшаяся оккультистами, быть может, скоро будет признана и официальной наукой. По крайней мере, принцип этот в последнее время получил блестящее подтверждение в так называемой электронной теории материи.

Действительно, с точки зрения этой теории, всякий атом материи зарождается при участии двух начал — активного и пассивного. Согласно электронной теории, атом состоит из агрегата отрицательных корпускул электричества, или так называемых отрицательных «электронов», сгруппированных вокруг положительного заряда электричества, сгущенного в центре атома. Таково, по крайней мере, строение атома согласно новейшей гипотезе Резерфорда. Дж. Томпсон предложил иную гипотезу, согласно которой положительный заряд электричества распределен равномерно по поверхности сравнительно большого шара, внутри которого вокруг центра вращается множество отрицательных электронов. Однако новейшие наблюдения Гейгера и Резерфорда над рассеянием альфа-частиц показали, что в центре атома должно находиться весьма сильное электрическое поле, вследствие чего необходимо предположить, что весь положительный заряд электричества в атоме сгущен в одной точке, а именно в центре. Такое строение атома находится в полном соответствии с требованиями герметических принципов аналогии, полярности и двойственности активного и пассивного начал, или иначе говоря, начал единства и множественности. Согласно электронной теории, масса отрицательного электрона необычайно мала; масса же положительного электрона сравнительно очень велика: предполагают, что она равна массе атома водорода. В круксовой трубке масса электрических телец излучается отрицательным полюсом, или катодом; эти-то отрицательные электроны, при т.н. процессе «ионизации» отколовшиеся от сдерживавшего их положительного заряда электричества и производят все удивительные световые, тепловые, электрические и др. феномены, которые наблюдаются а круксовой трубке. Поэтому выражение «пассивный» в применении к отрицательному или женскому полюсу — как и в данном случае, так и в других областях — следует понимать, так сказать, cum grano salis: полюс этот столь же, если даже не более, активен, как положительный, или мужской полюс, но этому последнему принадлежит всегда инициатива; он дает толчок к проявлению творческой деятельности — и только в этом смысле он по преимуществу заслуживает название активного начала. В данном случае положительный электрон притягивает к себе несколько отрицательных, которые под влиянием его начинают интенсивно вибрировать и кружиться вокруг него, таким образом возникает материальный атом, проявляющий уже совсем другие свойства, чем свободная электрическая энергия.

Некоторые новейшие наблюдения над жизнью кристаллов показывают, что и здесь мы, по-видимому, имеем дело с явлениями, до известной степени аналогичными явлениям копуляции в царствах растительном и животном.

Герметисты утверждают, что со временем наука установит, что и явления химического сродства, и молекулярного сцепления и даже всемирное тяготение в сущности ничто иное, как формы проявления мирового принципа двойственности активного и пассивного начал. Пока это еще лишь гипотеза для тех, кто не может непосредственно наблюдать, благодаря развитию известных оккультных способностей, явления, происходящие в невидимых для обыкновенного человеческого зрения мирах. Но, во всяком случае, нельзя не признать, что электронная теория, принятая теперь большинством наиболее выдающихся ученых, есть блестящее частичное подтверждение взглядов герметистов.

В области психической двойственность активного и пассивного начал проявляется чрезвычайно ясно, как двойственность нашего «я» с одной стороны и всех его проявлений, всего относимого к нему содержания нашего сознания, с другой. Наше «я» есть активный центр самосознания и инициативной воли, к которому, как к объединяющему и координирующему центру, мы относим все содержание нашего сознания, слагающееся из мыслей, желаний, эмоций и т.д.; пассивным началом является, строго говоря, не самое это многообразное содержание нашего сознания, а то трудно определимое нечто, то поле сознания, то чистое зеркало нашего воображения, если можно так выразиться, в котором зарождаются и возникают наши мысли, эмоции и т.д. Двойственность мужского и женского начал проявляется также в двойственности нашего сознательного ума и так называемого подсознания. В кратком популярном очерке невозможно коснуться явлений, относящихся к интересной области подсознания; иначе нетрудно было бы показать, что рассматриваемый нами седьмой принцип герметизма проливает яркий свет на многие загадочные явления человеческой психики. Так, явления телепатии и гипноза объясняются воздействием вибраций, посылаемых активным началом одной души, на пассивное начало другой, как бы воспринимающее брошенное в него семя идеи и взращивающее его. Двойственность мужского и женского начал нашей души является отражением в нашем микрокосме макрокосмической двойственности Мирового Христа и Софии — чистейшей части Мировой Души. Воистину, «то, что находится внизу, подобно тому, что находится наверху», как гласит герметическая аксиома.

Заканчивая это краткое изложение основных принципов герметической философии, следует добавить, что в некоторых оккультных школах существует и несколько иная формулировка основных проявлений великого Единого Закона, управляющего вселенной. Эта формулировка по существу, однако, нимало не противоречит той, которая дана нами при изложении семи принципов герметизма. Те школы, о которых здесь идет речь, признают, как и все вообще оккультные школы, принципы ментализма и аналогии, но рассматривают их особо от других основных проявлений Единого Закона, которые они перечисляют следующим образом:

1. порядок,
2. компенсация,
3. причинность, или Карма,
4. вибрация,
5. циклы, или периодичность,
6. полярность и
7. равновесие.

Нетрудно видеть, что 3-й, 4-й, 5-й и 6-й принципы, согласно этой классификации, вполне соответствуют 6-му, 3-му, 5-му и 4-му принципам герметической философии, как они были перечислены нами. Принцип «порядка» является лишь частным выражением принципа причинности, а закон компенсации — одним из проявлений принципа ритма, или периодичности. Что касается принципа равновесия, то он, в сущности, содержит в себе остальные принципы, так как «лишь тогда, когда достигнуто равновесие, когда обретен тот центр, где вибрации достигают такой быстроты, что движение становится равным покою, могут быть синтезированы и завершены все аспекты Единого Закона.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

При рассмотрении семи основных принципов герметической философии мы видели, что шесть последних принципов сближают это учение с современным научным миросозерцанием, первый же принцип — принцип ментализма — сближает его с некоторыми идеалистическими системами философии и с религиозными доктринами.

Притом нетрудно заметить, что наука, по мере своего развития, дает все новые и новые подтверждения истинности некоторых основных положений герметического миросозерцания.

Это дает основание предполагать, что в будущем наука оффициальная и оккультизм будут все более и более сближаться, и ученые будут все охотнее пользоваться теориями оккультистов как, по меньшей мере, весьма плодотворными «рабочими» гипотезами.

Если этот прогноз окажется правильным, то можно предполагать, что древнее герметическое миросозерцание окажется, быть может, той нейтральной почвой, на которой осуществится со временем примирение враждующих в настоящее время религии и науки.

Таким образом этот древний синтез религии, философии и науки послужит базой, на которой создастся новый, еще более грандиозный синтез — гармоническое и целостное знание, построенной на всей совокупности опытных данных, добытых человечеством.

Такое примирение веры со знанием, религии с философией и наукой, античного гуманистического миросозерцания с христианской мистикой или, выражаясь символически, Креста с Розой, было исконною мечтою возникшего в средние века Ордена Розенкрейцеров, являвшегося духовным наследником древней герметической и восточной мудрости, с одной стороны, и гностического, иоанновского христианства первых веков с другой.

Усилиям обскурантов удавалось до последнего времени более или менее загасить тот свет, который всегда стремились распространять истинные розенкрейцеры.

Вспомним судьбу Яна Амоса Коменского, этого благородного апостола просвящения, бывшего (наряду с Валентином Андрее, Гарсдерфером, Иоанном-Баптистом Фан Гельмонтом, Робертом Бойлем, Дж.Мильтоном и др.) одним из видных представителей розенкрейцеровского течения в XVII веке.

Вспомним, как безжалостно были разрушены при Екатерине II начинания наших московских розенкрейцеров, во главе которых стоял профессор Шварц, друг и сподвижник Новикова.

Но свет никогда не удается загасить окончательно. Могут погибать внешние организации, носящие название розенкрейцерских, но дух истинного розенкрейцерства, живущий во всех, кто овладел своей внутренней природой, нашел в себе Христа и освободился от всякого суеверия, как псевдорелигиозного, так и псевдонаучного, дух этот угашен быть не может. Такие лица связаны друг с другом невидимыми духовными нитями гораздо прочнее, чем какой бы то ни было внешней организацией. Они могут узнать друг друга без всяких масонских тайных знаков и рукопожатий и, когда понадобится, они сумеют найти тот «Храм Святого Духа», в котором, согласно старинной легенде о Христиане Розенкрейцере, собирались его истинные ученики и которого тщетно искали профаны. И, быть может, уже близок тот час, когда истинные последователи Креста и Розы выступят уже не как отдельные единицы, а как духовно сплоченная рать, как сеть объединенных общим идеалом братским общин, способных дружно работать не только над личным самосовершенствованием, но и над созданием социального храма возрожденного человечества.

Да наступит же скорее этот час!