Авторская Программа
Авторская Программа
Авторская Программа
КИНО
МУЗЫКА
Метки и теги
Авторизация
Гадания онлайн
Гадания онлайн
Главные новости
Вопрос - Ответ
Наш опрос
Откуда Вы о нас узнали?
Рассылка новостей
Партнёры:

Туристический комплекс



Вселенная радости



» Книга Тота. 10 аркан (продолжение 2)

Книга Тота. 10 аркан (продолжение 2)

IV пример

Применение сефиротической схемы к анализу общеэтического сложного проявления.

Мы уже упоминали, что сефиротический анализ применим и к органам замкнутых систем, лишь бы эти органы могли быть рассматриваемы как замкнутые же системы с той или другой точки зрения.

Скажем больше: всякая сфера, всякая область может разлагаться сефиротически постольку, поскольку она рассматривается нами как замкнутая система, даже если мы не успели или не сумели представить эту сферу в том комплексе, который мы именуем Сущностью.

Зададимся примером сефиротического разложения того, что на общежитейском языке именуется областью Добродетели.

Мы часто называем такие области отвлечениями, отвлеченными понятиями и т.п.

Вот как Генрих Кунрат трактует эту область в сефиротическом разложении.

Kether'ом проявлений Добродетели он ставит Целомудрие, явно признавая за ним синтетический характер.

Положительным полюсом разложения этого Kether'а великий герметист признает Доброту. Она, значит, Chocmah нашей таблицы.

Ограничивает он ее отрицательным полюсом Осторожности - Binah нашей системы.

В следующем мире (Olam) Доброта отражается элементом Милосердия, а Осторожность - элементом Мужества; бинер последних элементов рождает средний термин - Терпение.

Вот вам и весь Olam ha Briah системы, т.е. ее Chesed, Geburah и Tiphereth.

Что Доброта отразилась у Kunrath'a Милосердием, этому никто не удивится. Что Целомудрие проявило положительным полюсом Доброту, а отрицательным - Осторожность, объяснить нетрудно: Доброта может быть тут истолкована как идея ограждения другого от опасности падения, а Осторожность - как идея ограждения самого себя.

Если Осторожность имела источником Целомудрие, то ее идея самоограждения может в крайних случаях облечься в форму Мужества самозащиты. Состав Терпения понятен.

Переходим к следующему миру - Olam ha Jezirah системы.

Сефирою Hod будет ограждение Мужества в формальных подпланах астрала; по Кунрату - это Смирение (Humilitas).

Сефирою Netzah он ставит Справедливость (очевидно, в смысле воздаяния каждому того, что ему принадлежит).

Роль нейтрализующего элемента Jesod играет Умеренность, вполне годная в дитяти супружеству Справедливости со Смирением.

Конкретное Malchuth этой схемы Кунрат видит в Страхе Божием.

Закончим наш ряд примеров заявлением, что мы в этом курсе, по мере сил и возможности, будем стараться планировать сефиротически затрагиваемые нами области исследования, как ради действительных преимуществ этой схемы, так и из желания с формальной стороны придать курсу каббалистический характер.

Покинем на время давшие нам уже столь обильный материал разложения 10 = 1 + 9 и 10 = 9 + 1, дабы не оставить без внимания и остальные арифмологические интерпретации десятого мажорного аркана.
10 = 2 + 8

Наша Gnosis (2), наша Наука Абсолютного может и должна влиять на формальную обстановку закономерности (8) нашей Каббалы: это мы скоро увидим, когда займемся общей конструктивной схемой Тарота.
10 = 8 + 2

Закономерность обстановки (8), хотя бы частной, не только изменяет формы интерпретации науки (2), но может отозваться и на существе ее тезисов. Иначе сказать - частные школы, частные учения нередко вводят в общие системы заключения, добытые в домашней, обиходной обстановке своей ограниченной сферы.

В данном случае это разложение недурно интерпретируется как возможность существования частных систем каббалистического исчисления наряду с рассматриваемой нами общей посвятительной схемой.

Все мы знаем о системах ономантии, каббализирующих алфавитами, отличными числом знаков от еврейского.
10 = 3 + 7

Девиз т.наз. Теософических Школ, ставящих себе задачей развить прежде всего ментальную интуицию первичных причин (3), с тем чтобы она автоматически обусловила в дальнейшем умение ориентироваться в сфере вторичных причин (7).
10 = 7 + 3

Девиз т.наз. Магических Школ, рекомендующих прежде всего ознакомление со сферой действий вторичных причин (7) как базою для перехода к первичным (3).
10 = 4 + 6

Арифмологическая интерпретация следующего тезиса: "Четыре средних Сефиры надо поставить впереди шести поляризованных Сефир". Действительно, для краткой характеристики процесса порождения Вселенной достаточно назвать 4 средних Сефиры: Корону, Гармонию, Форму и Зародыш Реальности.

Остальные 6 Сефир до тех пор оставляют неясность понимания взаимоотношения элементов Вселенной, пока вы не начнете говорить о их нейтрализации попарно, т.е. пока вы не введете средние Сефиры.
10 = 6 + 4

В Каббале Соломонова Гексаграмма (6) стоит выше элементарной Rota (4). Иначе сказать, не в реализации символов суть дела, а в их астральной зависимости. Нет нужды, что у меня 22 картинки Тарота, у вас 22 знака еврейского алфавита, а у третьего лица - 22 натуральных иероглифа; важно лишь то, что и там, и тут однообразными определенными методами комбинируют эти знаки и учитывают их сущность.
10 = 5 + 5

Это значит: пять против пяти, и все это определяет какой-то союз, какое-то взаимоотношение двух сторон одного целого. 10 Сефирот Второго Семейства, как вам известно, сгруппировались в 5 Мистических Персон, т.е. Макропрозоп, Отец, Мать, Микропрозоп и его Супруга отражают свои влияния, или, если хотите, имеют своих уполномоченных во всех замкнутых системах Вселенной, а следовательно, и в каждой особи нынешнего падшего, удалившегося от первобытной чистоты, материализовавшегося Человечества.<44>

 Чертеж 44.

Когда мы дойдем до истории падения такового, вы ясно увидите, что если мы теперь как бы берем точку опоры в материи, в этом конечном складе перепутанных иллюзий, то раньше, в первобытном состоянии, мы гонялись не за точкой опоры внизу, а за точкой привеса в Лучезарном Верху. А потому да не удивит вас, что в предлагаемой традиционно-каббалистической таблице - процесса отражения Высших Мистических Персон в составе нынешнего отдельного человека - отражения Принципов расположились в обратном иерархическом порядке.

Макропрозоп в составе человека отразился элементом Nephesh (Нефеш) - пограничной областью между нервной системой (физический план) и низшим астральным восприятием (астральный план).

Отец отражается элементом Ruach (Руах) - душою в собственном смысле, т.е. комплексом страстей, желаний, способности порождать формы и способности воспринимать и классифицировать таковые.

Мать отражается элементом Neshamah (Нешама) - тем, что мы в просторечии называем разумом, интеллектуальностью, идейным гуманитаризмом и т.п.

Микропрозоп отражается элементом Chajah (Хайя) - той частью человека, которая может заставить его познать духовное блаженство.

Супруга отражается элементом Jechidah (Ехида) -тем в человеке, что объединяет его с Божеством.

Мы видим, что в перечень элементов состава человека не вошли чисто материальные элементы: его тело, жизненная сила крови и т.п. Вошло лишь то, что определяет характер циркуляции нервного флюида. Этот элемент назван Nephesh, и эта "животная душа" поставлена ниже всех элементов.

Итак, Каббала проникнута идеей, что человек, хотя бы и падший, все же крепче связан с Небом элементом Jechidah, чем с Землею элементом Nephesh.

Для краткости и удобства характеристики этих элементов я соединю их в таблицу, содержащую 3 объяснительных столбца. 

Название элементаПолярная характеристика его как деятеляСфера компетенции элемента в научной областиОбщеупотребительные термины для обозначения проявлений, определяемых в человеке соответственными элементами
Nephesh Пассивен по отношению к внешнему миру Факты и их регистрация Порода
Ruach Андрогинен по отношению к внешнему миру Законы и их формулировка Личность
Neshamah Активен по отношению к внешнему миру Принципы и их постановка Человек
Chaja Андрогинен: связывает Neshamah с Jechidah Высший influx (Интуиция Истины) Эманация Божественных начал
Jechidah Пассивен по отношению к Архетипу Слияние с Абсолютной ИстинойТождество с Архетипом

Примечания к таблице

Nephesh пассивен по отношению к внешнему миру в том смысле, что он, как автоматический счетчик, однообразно (у одной и той же породы) передает восприятия фактов душе.

Ruach оценивает факты сообразно личным психологическим особенностям воспринимающего. Личность, конечно, влияет и на формулировку законов, выводимых из фактов.

Законы объединяются в принципиальные суждения, уже принадлежащие человеческому Neshamah, определяющему однообразно общечеловеческую логику вплоть до того (включительно), что мы именуем трансцендентною областью. В трансцендентальной же области уже оказывается влияние высшего Инфлукса Духа Chajah, могущего привести человека к сознанию в себе элемента Jechidah.

У особей одной породы сходные Nephesh. У того, что мы называем "схожими личностями" - схожие Ruach. Логическая аргументация возможна благодаря существованию общечеловеческого Neshamah. Взаимопонимание и братская солидарность Блаженных определена общностью Chajah; а конечная Реинтеграция возможна благодаря Jechidah.

Neshamah (в тесном смысле этого слова), Chajah и Jechidah в их совокупности часто именуются в Каббале термином Neshamah в широком смысле этого слова, и тогда этот термин окажется равнозначащим нашим терминам mens, ментальность.

В этом случае Ruach будет эквивалентна термину астросом, а Nephesh - термину фантом.

Покончив с арифмологическим разложением аркана, вернемся к его символической картинке.

Центральную ее часть занимает колесо. Это колесо синтезирует несколько представлений, из которых наитипичнейшее для профана есть представление о т. наз. Мировой Мельнице, перемалывающей в физическом плане элементы одних жизней для возвращения других: то все нивелирующей, то возносящей один край в ущерб другому, беспощадной, строго закономерной и... жалко-иллюзорной, подобно плану, в котором она действует.

Истинный герметист, презрительно улыбаясь, наблюдает ее работу, и если пользуется ею для Алхимического Делания, то созерцает наше колесо Фортуны в упрощенной схеме его скелета - Элементарной Rot'ы Azoth'а, Серы, Соли и Меркурия.

Но в колесе десятого аркана скрыта и астральная Rota, вращение которой доступно лишь наблюдению человека, изощрившегося одновременно в метафизической спекуляции и в этическом герметизме. Эта Rota в своем круговращении формально определяет гигантский комплекс переходов, превращений, порождений; комплекс тонких, глубоких проявлений, преподаваемый нам Священной Каббалой.

Как я уже говорил, инструменты этой Каббалы, для передачи их грядущим поколениям, вручены были на сохранение профанам и Посвященным в виде колоды цыганского Тарота в 78 листов. Ныне уместно заняться этими листами.

56 из них носят название "минорных арканов"; остальные 22 - "мажорных арканов".

Минорные арканы представляют в своей совокупности картину развития схемы HeVauHeJod в мире формальных порождений еще не падшего Человечества, для которого Великое Делание было натуральным ремеслом, обычным занятием, отчетливо им постигаемым во всех его фазах.

Мажорные арканы - это тот комплекс представлений уже падшего Человека, который позволяет ему "в поте лица своего" постигать затемненный для него закон HeVauHeJod, очищать свое миросозерцание, отделять пшеницу от плевел, ценою ошибок доходить до относительных истин и тернистою тропою этих относительностей медленно восходить к Абсолюту между Сциллой Человеческой гордости и Харибдою Человеческих разочарований.

Вы видите, что термин "минорный" приложен к группе в 56 арканов лишь по недоразумению.

Минорные арканы метафизически чище мажорных; они, вдобавок, метафизически раздельны; конструктивная схема их комплекса ясна; математик сказал бы, что эти переменные стоят в строго определенной функциональной зависимости друг от друга.

В мажорных же арканах все как-то неопределенно; они порождают друг друга по каким-то туманным законам; они подобны клавиатуре, которую можно настроить по терциям или квинтам, но можно настроить и по октавам, помня при том, что настройщик пользуется несовершенством органа нашего слуха как базою для своей работы.

Короче сказать - минорные арканы суть точное развитие клише HeVauHeJod, а мажорные - спутанное, приспособленное, приноровленное к миру иллюзий и неполных пониманий.

Займемся же, прежде всего, минорными арканами.

56 листов их колоды распадаются на 4 масти по 14 карт в каждой.

Трефы (жезлы) символизируют Jod.

Червы (чаши) символизируют первое He.

Пики (мечи) символизируют Vau.

Бубны (круги или пантакли) символизируют второе He.

Где, в каком семействе, взять эти элементы?

Мы будем их относить к влиянию отдельных Персон Первого (Трансцендентального) Семейства.

Итак - Жезлы определяют влияние Высшего Jod'а, Трансцендентальной Любви. Влияние это преломляется во всех Сефирах Второго Семейства.

Мы будем интересоваться им, как и другими влияниями, лишь в пределах Сефиры Chocmah, в которой пребывали наши души до падения, образуя синтетичного Мирового Человека.

Жезлы, следовательно, вызовут в нас представление о том, что в Душах должно быть относимо к влиянию этого Jod, т.е. об активной вниз (т. ск. об оплодотворяющей) Любви. Эта Любовь играет роль Первого Толчка во всех начинаниях любой замкнутой индивидуализированной системы. Здесь это будет Первым Толчком Души к чему бы то ни было.

Чаши, как преломление Первого He (He) Трансцендентальной Жизни, Высшей Любви снизу вверх, Высшей Аттрактивности, займут второе место в колоде.

Мечи, преломление влияния Логоса, опять внесут элемент Любви, но Любви андрогинной, Любви, порождающей Жизнь по образцу собственного порождения. Ведь Vau (Vau) проявляется как Архитектор Вселенной потому, что Он сам был порожден Точкой над Jod процессом поляризации. Он - Продукт Сочетания Активной и Пассивной Любви, и Он так сильно любит Верх, что решился, наподобие Верхней Точки, активно любить вниз.

Мечи для нас - символ передачи Логосом Жизни Матери посредством подобия любви Отца.

Круги - влияние Второго He (He) на Души. Второе He Первого Семейства характеризует себя эманацией 10 Сефирот Второго.

Эманация была первою стадией реализации; точнее - реализация есть лишь грубая аналогия Первичной Эманации.

Трансцендентальное проявило себя Трансцендентным; Трансцендентное дало себя знать Формальным; Формальное конденсировалось в Реальное.

Сохраним для удобства грубый конкретный термин "Реализация" и будем его прилагать к Бубнам.

В каждой из четырех мастей мы имеем прежде всего 4 фигурных карты, символизирующие действующих лиц, проводящих идею масти. Кроме того, масть заключает в себе 10 очковых карт (от туза до десятки), соответствующих 10 Сефирам влияния масти.

Займемся прежде всего фигурными картами 4-х мастей.

В каждой из мастей имеются: своя персона Jod ( Jod ) - Король; свое первое He ( He ) - Дама; свое Vau ( Vau ) - Кавалер; свое второе He ( He ) - Валет, служащий передатчиком влияния масти.

(В новейших колодах игральных карт утрачены кавалеры и сохранились лишь фигуры короля, дамы и валета).

Каждая из этих четырех фигур уполномочена оперировать в области 10 Сефирот масти. Таким образом, применение Сефирот каждой масти насчитывает 4 x 10 = 40 фаз. Общее число фаз для всей колоды будет, следовательно, 160, если мы, как было предложено, ограничимся анализом преломлений влияния Первого Семейства в сефире Chocmah. Если ввести и остальные Сефиры, то мы насчитаем 1600 фаз.

В этом курсе мы удовольствуемся разъяснением значений 16 фигурных карт и заголовками Сефиротических очковых листов по всем 4 мастям.

Анализ 16 фигурных карт. Заголовки фигурных карт

Жезлы

1. Король Жезлов получит заголовок Отец, в смысле Иерарха, как бы служащего исходной точкой применения Власти.

2. Дама Жезлов есть просто Супруга Отца, необходимая ему для порождения третьей фигуры -

3. Кавалера Жезлов - Деятеля по передаче Власти, оперирующего через

4. Валета Жезлов, т.е. Слугу Власти.

Чаши

2. Дама Чаш является важнейшей картой своей масти, вследствие присущей ей роли Самостоятельной Аттрактивности.

1. Король Чаш есть лишь Супруг Дамы, необходимый ей для порождения

3. Кавалера Чаш, т.е. Посредника по привлечению к делу внешних элементов, оперирующего помощью

4. Валета Чаш - Слуги Аттрактивности.

Мечи

3. Кавалер Мечей - Деятель по передаче Жизни - является важнейшей картой своей масти.

1. Король Мечей - Отец передачи Жизни и

2. Дама Мечей - Мать передачи Жизни, нужны лишь для порождения Кавалера, оперирующего через

4. Валета Мечей - Слугу передачи Жизни.

 

  Жезлы = Трефы Чаши = Червы Мечи = Пики Круги = Бубны
Jod или Жезлы 1-е He или Чаши Vau или Мечи 2-е He или Круги
Jod ЖезлыЖезлы
Король Жезлов
или Жезл Жезлов
ЧашиЖезлы
Король Чаш
МечиЖезлы
Король Мечей
КругиЖезлы
Король Кругов
He ЖезлыМечи
Дама Жезлов
ЧашиЧаши
Дама Чаш
МечиЧаши
Дама Мечей
КругиЧаши
Дама Кругов
Vau ЖезлыМечи
Кавалер Жезлов
ЧашиМечи
Кавалер Чаш
МечиМечи
Кавалер Мечей
КругиМечи
Кавалер Кругов
He ЖезлыКруги
Валет Жезлов
ЧашиКруги
Валет Чаш
МечиКруги
Валет Мечей
КругиКруги
Валет Кругов
Чертеж 45. Таблица фигур четырех мастей

Круги

4. Валет Кругов, или Слуга Детей, доминирует в своей масти; ведь реализация оценивается по результатам.

1. Король Кругов - Отец-Реализатор и

2. Дама Кругов - Госпожа Детей, породившие

3. Кавалера Кругов - Деятеля по объединению индивидуальностей, входящих в состав сложных организмов, вместе с ним как бы остаются в тени, уступая место Валету, Исполнителю черной работы.

 

Каббала делит знаки алфавита на 3 основных группы.

Первая группа - буквы-матери: ShinMemAleph. Они символизируют основные термины метафизической шкалы Тернера: Aleph соответствует нейтральному термину (n); Mem - отрицательному полюсу (-); Shin - положительному полюсу (+).

Треугольник Великого Аркана в этой системе обозначений представится чертежом 43.

Чертеж 43.

 

Любая комбинация этих букв может быть истолкована терминами Тернера. Положим, я написал AlephShinMem. Если я термином Тернера придам значение соответствий элементарных, то Aleph условно означает "воздух"; Shin - "огонь"; Mem - "вода". Вся фраза интерпретируется: "вода, поставленная на огонь, испаряется (обращается в газообразное состояние, подобное воздуху)".

Понимая те же герметические термины метафизически, я прочту ту же комбинацию: "если в пространстве ( Mem ) наблюдать видоизменения энергии ( Shin ), то получается возможность учета времени ( Aleph ) по феноменам".

Интерпретированная мистически, наша комбинация AlephShinMem дает: "косный элемент профана ( Mem ), будучи оплодотворен выработанной в нем или привитой к нему энергией ( Shin ), обращает профана в мага андрогинного состава ( Aleph )".

Вторая группа - семь двойных букв ThauReshPheCaphDalethGhimelBeth. Они соответствуют символически семи Вторичным Причинностям.

Если буквы-матери можно называть метафизическими, то эти буквы заслужат название планетных, или астральных. Соответствие их Причинностям заключено в следующей таблице.

 

Beth Beth - Луна
Ghimel Ghimel - Венера
Daleth Daleth - Юпитер
Caph Kaph - Марс
Phe Phe - Меркурий
Resh Resh - Сатурн
Thau Thau - Солнце

Двойными эти буквы названы:

1) с этимологической точки зрения потому, что они первоначально имели двойное произношение: B и Bh; G и Gh; D и Dh; K и Ch (русское "x"); P и Ph (русское "ф"); R жидкое и R сухое; Th и S;

2) с эзотерической точки зрения потому, что влияния Вторичных Причинностей раздвоены полярно: есть хорошие дары Юпитера (приветливость, умение обращаться с народом), и есть дурные дары той же Причинности (юпитерианская гордость и т.п.).

Третья группа - двенадцать простых букв CophTzadeAinSamechNunLamedJodTethChethZainVauHe, соответствующих астрологически двенадцати Знакам Зодиака.

 

He   He  -   Овну  ( Овен )
Vau   Vau  -   Тельцу  ( Телец )
Zain   Zain  -   Близнецам  ( Близнецы )
Cheth   Heth  -   Раку  ( Рак )
Teth   Teth  -   Льву  ( Лев )
Jod   Iod  -   Деве  ( Дева )
Lamed   Lamed  -   Весам  ( Весы )
Nun   Num  -   Скорпиону  ( Скорпион )
Samech   Samech  -   Стрельцу  ( Стрелец )
Ain   Ajin  -   Козерогу  ( Козерог )
Tzade   Tzade  -   Водолею  ( Водолей )
Coph   Coph  -   Рыбам  ( Рыбы )

Как известно, двенадцать Знаков Зодиака в плане Природы символизируют полный комплекс фаз той жертвы, которую в нашей Планетной Системе Солнце приносит Земле, даря ей свои астральные флюиды.

В этической области двенадцатый аркан Lamed символизирует жертву человека Человеку, Природе или Божеству, которая опять-таки может быть принесена лишь инкарнированной Пентаграммой.

В плане Архетипа двенадцатый Аркан есть аркан Мессии - опять идея инкарнации, опять физический план.

Я говорю об этом, чтобы мимоходом охарактеризовать физический план, как план жертвы, и жертву, как нечто неизменно и тесно связанное сфизическим планом.

Конструктивная схема системы мажорных арканов Тарота дается чертежом 44.

 

  Jod
He
Vau
He
Jod 1 4 7 10 13 16 19
He 2 5 8 11 14 17 20
Vau 3 6 9 12 15 18 21(0)
He 4 7 10 13 16 19 22
   
Чертеж 44  

Прилагаемая схема характеризует конструкцию системы мажорных арканов как детальную интерпретацию Закона HeVauHeJod. Но ведь система минорных арканов интерпретировалась точно так же. Разница в том, что очковые карты минорных арканов вполне точно выполняют эту интерпретацию, а шкала мажорных арканов есть подобие клавиатуры, построенной по приближенно-подобранным интервалам. Один инструмент - точный - предназначен был непадшему Человечеству; другой - кое-как настроенный приспособлен к спутанному миросозерцанию падшего Человечества.

О расположении арканов столбца Jod в таблице мажорных арканов я говорил по поводу седьмого аркана. Столбцы He и Vauрасположены точно таким же образом. Что же касается столбца второго He, то андрогинные его арканы в своей совокупности представляют собою переход от системы мажорных к системе минорных; если хотите - органы порождения минорных арканов мажорными. (Вспомните, что в минорных арканах бубновую масть можно назвать наоборот - органами порождения мажорных арканов минорными).

Не могу отказать себе в удовольствии проследить фазы развития воплощенного человека по таблице мажорных арканов.

Человек в фазе самопознания (1) порождает Науку (2), берет ее себе в супруги, благодаря ей делается производительным (3), чем приобретаетавторитет (4).

Создание этого авторитета (4) ведет к порождению человеческой Пентаграммы (5); но, как только последняя сформировалась, ей приходится стать лицом к лицу с задачей выбора пути (6). Она приурочила себя к выбору правой тропинки и оказалась победительницей (7). Этим арканом заканчивается цикл Jod идейного воспитания личности.

Победитель (7) начинает цикл формального самовоспитания установлением закономерности (8) в среде, где он будет продолжать работу.Закономерность эта гарантирует этой среде поддержание некоторого предельного уровня этических норм, от которого человек будет отталкиваться, дабы совершить прыжок в более высокие области формальной этики. Стремление усовершенствоваться увенчивается достижением Посвящения (9). За посвящением следует погружение в некоторую замкнутую систему (10). Система эта может оказаться внешним миром, в который периодически возвращается Посвященный для воздействия на ближних; эта система может оказаться просто Каббалой, в которую Посвященный углубляется для рационального усовершенствования комплекса клише его окружающих; наконец, система может свестись к области медитации того, что мы называем "Заветом" (Testamentum).

Занятие этой замкнутой системой (10) приводит Посвященного к формированию Цепи-Силы (11). В цепи явно скажется необходимость жертвы (12) внутрь (интересам цепи) и наружу (интересам внешнего Человечества). Выполнение долга жертвы приведет к перемене плана (13).

За воспитанием формальным следует реальное соприкосновение с элементами трехпланной жизни.

Всякая смерть (13) есть, вместе с тем, рождение в новую жизнь, с полным пониманием обратимости некоторых энергетических проявлений (14).

Если ваша перемена плана была просто экстериоризацией, то клише обратимости процессов вы принесете с собой из астрала. Так или иначе, эти фазы приведут вас к обладанию мощью астральных tourbillons (15) или к аналогичной этой мощи логике (15), или, наконец, к возможности использованияпроявлений рока (15). Пятнадцатый аркан облечется в применении в одну из форм 16-го, т.е. сведется или к логическому исключению тех или других тезисов, или к астральному принуждению тех или других сущностей, или к физическому притеснению трехпланных существ умелым использованием рока. Этим шестнадцатым арканом и закончится цикл первого He нашей конструктивной таблицы.

С того же шестнадцатого аркана начинается новый полуцикл активных применений той или другой мощи (16). Но этот аркан нуждается в супруге, которую найдет в форме какого-нибудь дивинационного начала (17), позволяющего ему ориентировать свою активность. А понимание условий собственной работы откроет человеку глаза на возможность работы других не только за него, но и против него. Он поймет, что есть враги во всех планах (18). Это сознание наличия враждебных элементов повсюду будет душить его и понудит искать выхода к Свету из своего стесненного положения. Выход этот обрисуется отдаленным силуэтом Великой Герметической Задачи (19).

Этим и заканчивается цикл Vau. Остающиеся 4 аркана дают план осуществления упомянутой Задачи. Проходящий их находится уже на пути к Реинтеграции.

Таким образом, цикл второго He начинается постановкой вопроса о Герметизме (19), при проработке которого необходимо нужно будет натолкнуться на сознательное убеждение в возможности перерождать и перерождаться (20). Необходимость перерождать побудит проникнуть в Тайну аркана Shin(21), аркана реализационного в тесном смысле этого слова. Чтобы уметь утончать коагуляты, надо узнать, как они образовались; надо, до известной степени, уметь их образовывать. Запасшись всем этим, человек способен совершить Великое Делание (22) и перейти, тем самым, в трефовую масть минорных арканов. 

Сложение и разложение арканов

Если закрыть глаза на неполное равенство интервалов двух смежных арканов в разных частях их гаммы, то возможно будет любой из арканов брать за исходную точку отсчета некоторой шкалы. Иначе сказать, если я допущу, что третий аркан вытекает из второго точно так, как второй из первого, как пятый из четвертого и т. д., то мне можно будет для любого аркана находить градацию, соответствующую той, которую нормальный цикл арканов выводит из первого. Такие переходы называются "сложениями арканов".

Сложить a-тый аркан с b-тым, значит перейти в круговом порядке к (a + b-тому) или, если такового не имеется, то к одному из арканов, номера которых сравнимы с a + b по модулю 9. Так - суммою 7-го и 18-го аркана придется считать или 7-й, или 16-й, оттого что 7 + 18 = 25 º 7 º 16.

Для более наглядного выяснения этого приема я позволю себе расположить номера арканов по окружности, замыкая систему границей, по которой соприкасаются первый и восемнадцатый арканы. Я беру лишь 18 арканов для полного цикла мажорных, считая последние четыре аркана дополнительными, приставленными лишь для перехода к минорным. Девятнадцатый аркан я считаю лишь развитием первого или десятого (19 º 10 º 1); двадцатый - развитием второго (20 º 2); двадцать первый - развитием третьего (21 º 3) и двадцать второй - развитием четвертого. Прилагаемый чертеж N45 дает схему наших переходов.

Чертеж 45.

 

Сложим для примера пятый аркан с десятым, взяв заголовки в плане человека. Исходной точкой служит сформированная Пентаграмма (5); от нее подвигаются на десять (10) интервалов, т. е. требуют десятый аркан, но не для Aleph'a, а для He. Заголовок десятого был Qabbalah. Итак - Пентаграмма применяет Каббалу. Что же в результате? Сложение дает 15, т. е. аркан Samech = Nahash - комплекс наших страстей, создающий каббалистически спланированный астральный вихрь. Конечно, соединение Воли человека со Знанием астральных условий приводит к этому результату.

Вы мне скажете, что 15 можно получить, как сумму десятого и пятого арканов, т.е. исходить из готовой Каббалы (10) и искать ее пентаграмматические проявления (5); но, разумеется, законы Каббалы, рассматриваемые как выступающая созидательно-волевая сущность (5), будут проявляться всемогущим в Астрале Змеем Nahash, т. е. опять числом 15.

Попробуем сложить тринадцатый аркан с седьмым, т. е. искать аркан Победы в аркане Смерти; конечно, получается 20 - аркан Возрождения. То же нашли бы, вычисляя сумму 7 + 13, т.е. интересуясь вопросом о том, когда Победа неизбежно сопряжена с элементом Смерти, т. е. перемены плана; выходит, что это бывает в случаях, когда Победа неизменно соединена с переменою положения, с Возрождением.

Сложите девятнадцать с одиннадцатью, т. е. дайте силу (11) искателю Высшего Света (19). Получите 30 º 3. Третий аркан есть аркан Производительности; комментарии излишни.

Не буду давать новых примеров, ибо мы и без того пользовались изучаемым приемом при арифмологических разложениях номеров арканов. Форма, в которой мы его там применяли, называлась нами "разложением" аркана. 

Умножение арканов

Из сравнения ряда десяти первых мажорных арканов с комплексом очковых карт бубновой масти ясно вытекает приближенно-верный тезис: "Подобно тому, как очковые карты бубновой масти суть Сефиротические проявления ее Кетера - Туза Бубен, первые десять мажорных арканов могут считаться Сефирами Первого Аркана, принятого за Кетер".

Выходит, что Сефиры первого аркана получаются из него последовательно переходами в один интервал по номерам нашего круга.

Если допустить, что Сефиры второго аркана, как более сложного, более запутанного, найдутся в ряду тех же номеров скачками через два интервала, то выйдет, что если Kether = 2, то Chocmah = 4, Binah = 6, Gedulah = 8 и т.д. Сделав подобное же допущение для третьего аркана установлением скачков через 3 интервала от Сефиры к Сефире, мы увидим, что Сефиры третьего аркана изображаются приближенно 3-м, 6-м, 9-м, 12-м, 15-м, 18-м, 21-м, 24-м, 27-м и 30-м арканами.

Вообще, установим скачки в a интервалов для Сефирот a-того аркана. Тогда мы получим тезис: "b-тая Сефира а-того аркана изображается арканами, номера которых сравнимы по модулю 9 с произведением ab".

Рассмотрим несколько примеров:

(1-й пример). Разыскивается седьмая сефира второго аркана.

2 x 7 = 14

Мы искали Победу (7-я сефира) тонкого над плотным в области Науки (Gnosis) второго аркана. Получился аркан Обратимости процессов (14), аркан внутренней гармонии астросома. Это понятно. Вы скажете - 14 º 5. Ну что ж! Образование Пентаграммы не может обойтись без упомянутого аркана. Тут Пентаграмма, но ясно, что она тремя концами кверху.

(2-й пример). Ищите восьмую сефиру пятнадцатого аркана, т.е. Славу, Покой элемента Nahash.

15 x 8 = 120 º 12 º 3

Получились - с одной стороны аркан Жертвы (12), он же аркан Зодиака, т. е. Физического плана. Действительно, с одной стороны, победа анимического элемента астральных вихрей в своем утончении не может пойти выше астральной работы для жертвы; это - вершина утонченности мотивов астральной работы, на которой надо успокоиться. С другой стороны, по области применений этой работы невозможно спуститься ниже физического плана (12) - более полных реализаций не существует. А что же говорит число 3? Слава астрального вихря - это аркан Производительности (3). Этим арканом надо удовлетвориться (8-я сефира).

(3-й пример). Ищем Строгость Дивинационных элементов в Природе, т.е. пятую сефиру семнадцатого аркана.

17 x 5 = 85 º 13 º 4

Строгость, беспощадная справедливость дивинационных методов приводит нас к аркану Смерти или Преобразования энергии (13). Да, нетрудно разгадать, что без этого ничто не обойдется. Но тут еще 4. Это - Форма (без формы тоже мудрено проявиться Природе), или четыре элемента, как четыре состояния материи, которые тоже неизбежны в проявлениях природы и законно ею навязываются.

Я думаю, что этих примеров достаточно, чтобы усвоить себе следующее: при т. наз. "умножении арканов на сефиры", результаты умножения дают не точный ответ на вопрос, а искусное наведение на объект, тесно ассоциированный с ответом и потому облегчающий его разыскание.

Великий Герметист Raymond Lulli озаглавил одно из своих сочинений "Ars Magna" (Великое Искусство), предлагая читателям этого сочиненияупражняться в разговорах на малоизвестные темы для убеждения в полезности "действий над мажорными арканами и сефирот при разыскании аргументов в спорах и рассуждениях".

Усложнения при круговых операциях над арканами и при разыскании вычетов по модулю 9 достаточно оправдывают встречающуюся иногда необходимость чтения заголовка результата действия в строке, отличной от строки первичного аркана. Иногда вместо плана Человека приходится взять план Архетипа или Природы и наоборот. Но ассоциации, вообще говоря, легко находятся.

Информация
Посетители, находящиеся в группе Гости, не могут оставлять комментарии к данной публикации.