ПРАЗДНИК МИТРЫ
20 декабря
Римские статуи тетраморфа (Львиноголовый Митра, Митраический Сатурн, Зерван-Время, Митра-Фанес) В изображении бога Митры совмещаются 4 тела: человека, льва, птицы и змеи.
«Митра» в переводе означает Верность и Клятва. С ним связаны всякие договоры, клятвы, за нарушение которых Митра карает отступника. Он - страж порядка, призванный охранять законы этого мира и следить за их исполнением. Всевидящий и Всеслышащий Митра ведет счет поступкам человека, и на посмертном суде он выступает его «прокурором». Он не терпит лжи ни в чем и требует наказания или награды строго по закону, выдавая каждому его жребий.
Митра не только наблюдает за равновесием и справедливостью во всех трех мирах, он еще - победитель хаоса и тьмы. Горе тому, кто нарушит договор, святость которого хранит этот Изед. Священным животным Митры всегда был конь, его обычно изображают всадником или правящим колесницей.
Этот праздник отмечают на выходе Солнца из знака Стрельца. Зажигается 21 огонь по числу авестийских знаков Зодиака.
Митра, в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений.
МИТРАИЗМ — религия, связанная с поклонением богу Митре.
На рубеже I в. в др.-иранской религии зороастризме постепенно на первый план выходит культ бога Митры, который считался одним из ближайших помощников Ахура Мазды (божества добра в зороастризме).
Именно в форме МИТРАИЗМА зороастризм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана.
Особой популярностью эта религия пользовалась в пограничных районах Римской империи, где стояли римские легионы, солдаты которых были приверженцами культа Митры; считалось, что он приносит им победу.
Сохранились остатки многочисленных святилищ (митреумов) вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить надпись — «Непобедимому богу Солнца Митре».
Представление о Митре особенно развито в «Михр-Яште» — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты.
В Иране Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего поведения человека: следование моральным нормам, праву, почитание богов.
Главная цель жизни человека — помощь Ахура Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбрал между добром и злом, беря ответственность за этот выбор.
Основой этики праведника являются добрые мысли, добрые слова, добрые дела.
Бог Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы и дружбы. В то же время он бог войны, сражающийся на стороне праведника, безжалостного по отношению к нарушителям закона и согласия.
Митра охраняет государственные границы, что отражало консолидацию племенных союзов.
Одновременно он Бог Солнца, света.
День его рождения отмечали 25 декабря (поворот Солнца на лето).
Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как Бог Солнца с мифической горы Хары.
Ему приносят в жертву белое животное, дикий рис, кипяченое молоко, мясо, сваренное на пару.
Так же, как и в зороастризме, большое значение в МИТРАИЗМЕ играл акт истолчения хаомы (вид растения) и приготовления ритуального напитка, который гарантирует бессмертие верующим.
В честь Митры совершались различные культовые действия, большей частью в подземельях, где археологи находят остатки алтарей.
Праздники, посвященные Митре, были очень пышными.
Сохранилось множество древних изображений Митры.
Чаще всего его представляли в виде человека с головой льва или как убивающего быка.
Митра – едва ли не наиболее известный бог иранского пантеона, которого почитали в разные эпохи и разные народы. Ему посвящен один из древних и наиболее пространных гимнов Авесты:
Ахура Мазда молвил Спитаме Заратуштре: «Таким я создал Митру, Чьи пастбища просторны, Что тех же он достоин. Молитв и восхвалений, Как я, Ахура Мазда.
Страну разрушит подлый, Тот, кто не держит слова, Он хуже ста мерзавцев Благочестивых губит…»
Слова поистине пророческие. Действительно, подлость и неисполнение негласного общественного договора отдельными людьми, группами или социальными прослойками губит страну, ведет народ к бедам и лишениям, потере нравственных основ.
Митра – бог договора, согласия, мирового соглашения (и мирного, пожалуй, тоже). «Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение, – писал В.Н. Топоров, – образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно исторические традиции и религиозно мифологические системы». В природных явлениях Митре всегда сопутствует Солнце; он даже предшествует солнечному восходу и остается после заката:
Он первый из небожителей [язатов]
Поднимается над вершиной Хара [горы],
Предшествуя бессмертному, быстроконному Солнцу;
Первый овладевает
Прекрасными – золотистыми высями
И оттуда, могучий,
Обозревает все арийские жилища.
В наибольшей степени в данном случае образу Митры соответствует понятие света. О том же свидетельствует и другой отрывок:
Он шествует после заката Солнца, Широкий, как земля, Касается обоих концов этой обширной, Выпуклой, бескрайней земли, Обозревая все, что есть между землей и небесами.
Но природа в глазах Заратуштры является отражением человеческих качеств; душа человека отражает явления природы; существуют неявные соотношения духовного мира людей с окружающим миром природы. Вот и Митра соединяет в себе воплощение света, договора, процветания природы и благоденствия людей:
По правую руку его идет
Добрый, праведный Сраоша [Послушание];
По левую – высокий,
Сильный Рашну [Правда];
Всюду, вокруг него,
Идут воды и растения,
Фравашай [Духи] праведных.
Однако Митра покровительствует не только мирному договору, но и справедливой войне:
Он разжигает битву, Он стоит среди битвы… Сносит головы Солгавших Митре людей.
В некоторых случаях Митра уподобляется Совести, или, вернее, Духу Совести, который присутствует в каждом человеке и сказывается на его поступках, определяя его судьбу:
Если солжет ему
Глава ли дома,
Или глава общины,
Или глава области,
Или глава страны,
То Митра воспрянет,
Гневный и оскорбленный,
И разрушит он и дом,
И общину, и область, и страну
Чистота помыслов, верность своему долгу, своему слову, своим обещаниям и клятвам – все это необходимо свято чтить и исполнять. И прежде всего это относится к тому, кто властвует над другими людьми, ибо от него зависит и их судьба. Митра покарает отступника, а также всех, кто вместе с ним. Он – олицетворение справедливости.
Восходу Солнца предшествует свет, от которого вспыхивают облака и белоснежные вершины гор. Постижению истины, достижению высшего блаженства предшествует духовная чистота, стремление к правде и справедливости, иначе говоря – служение Митре. «У некоторых иранских народов, – писал И.С. Брагинский, – почитание Митре полностью ассоциировалось с культом Солнца, и слова «Михр», «Мира» (восходящие к древнеиранскому имени Митры) стали означать просто «солнце». Поклонение Митре распространилось и за пределы иранского мира, послужило основой таинственных культов религии римских легионеров – митраизма, разнесенного ими по всей Западной Европе и соперничавшего с ранним христианством».
В сравнительно поздних произведениях искусства Митру изображали в виде юноши воина, убивающего быка. Это ритуальное убийство обеспечивало победу добра и справедливости над темными враждебными силами. Во времена Древнего Рима культ Митры сопровождался мистериями, от участников которых требовалось пройти ряд испытаний голодом, жаждой, болью, холодом (в пещерных святилищах). Днем рождения Митры считалось 25 декабря, когда начинает прибывать световой день (считается, что в соответствии с этим праздником был принят и день рождения Иисуса Христа). А римские легионеры чтили в образе Митры прежде всего, по видимому, верность долгу, присяге. Эта вера помогала им держать строгую воинскую дисциплину, действовать в сражениях согласованно, что и определяло во многом их победы, тем более что Митра, по преданию, встречал душу погибшего в царстве мертвых и вершил над ней правый суд.
До появления учения Заратуштры Митру чтили высоко, ему определяли земные владения и посредничество между людьми и божествами. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры, – писал В. Н. Топоров, – «выпрямитель линий (границ)» не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но в конечном счете – позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя жреца, принимающего участие в ритуальных изменениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра – божество, определяющее некую морально нравственную границу». И хотя Заратуштра, исповедовавший культ единого главнейшего Бога, отвел Митре сравнительно скромное место в своем пантеоне, в последующем культ Митры возродился во всем блеске. Все таки правда, честь, справедливость – это те опоры, на которых держится общество.
МИТРА - Бог верности, клятвы, порядка и справедливости. Бог Света Души.
В иранской мифологии один из самых известных верховных богов.
Мощная универсальная частота. Работает на все возможные ситуации, на реализацию Намерения. Приносит необходимые знания.
Суть частоты - честность, открытость и справедливость.
Это энергия Воина, Учителя, Наставника, направляющего любую деятельность человека в правильное русло.
Способствует развитию воли, намерения и осознания.
Развивает ясновидение и яснознание.
Работает на широкий спектр ситуаций. Особенно там, где необходимо проявление порядка, соблюдение закона и справедливости, как в личных отношениях, так и в общественных делах и объединениях.
Частота используется как для собственного развития, так и для помощи другим.
Прекрасный оберег для всей семьи.
Хорошо помогает в защите и очищении пространства, заполняя его золотым светом и осознавая его кристальную чистоту. Это же используется при необходимости поддерживать пространство во время любой другой работы – от психологических сессий до медицинских сеансов. Помогает в реализации Вашего личного намерения.
Снимает некротические привязки.
Эффективно используется в экзорцизме для избавления от одержимости.
Если Вас кто-то обидел или поступил несправедливо, обратитесь к Митре, и он обязательно поможет Вам с позиций Космических законов справедливости. Ваш запрос может решиться легко и просто, а может и каким-то своим неожиданным способом. Например, вы вдруг поймете причину возникновения той или иной ситуации… Или осознаете, какие действия необходимо осуществить для того, чтобы ваше желание исполнилось… Или уясните, какие ваши мысли мешают получить желаемое… Или, наконец, постигните будущий результат, который вам гарантирован вследствие вашего желания… В любом случае, работа данной частотой изменит ваше сознание, ваша жизнь станет более осознанной, а следовательно и более гармоничной.
АСТРАЛЬНЫЙ КУЛЬТ МИТРЫ-ВАРУНЫ
В Римской империи, до провозглашения христианства официально одобряемой религией, наибольшее значение и распространение имел культ Митры. Митра в тех странах, откуда «он был родом», - в Персии и Индии - был богом правосудия, соглашения и таковым почитался во все времена. Согласно Плутарху и Ксенофонту, персидские цари, присягая, клялись Митрой. Несколько царей Понта, восток Малой Азии, (с 280 по 62 гг. до н.э.) носили имена Митридатов. Культ Митры распространился из Вавилона через Малую Азию и по всей Римской империи от Сирии до Британии. В святилищах Митры всегда присутствуют изображения Знаков Зодиака и планет, а жрецы именовали себя «Последователями астрологии».
Запад с культом Митры воспринял весь зороастрийский мир, из-за чего Митру отождествили с Солнцем (под именем Михр). Удивительно, но даже в Индии, куда бежали потом от мусульман остатки приверженцев зороастризма, этих бывших магов считали потомками солнечной династии, тогда как самих себя индусы относили к лунной династии царей. Причину этому можно видеть не только в центральной роли огня в ритуалах магов, но и в истории самих ариев, религия которых была для Индии привнесенной с севера. Коренное темнокожее население Индостана прочно отождествляло себя с темнокожими предками южной Азии, а арицев – со светлокожими северянами.
Давайте сначала посмотрим на истоки культа Митры на Востоке, а затем уже вернемся к его культу в Европу. Для культа Митры характерно испытание человека огнём. Митра считался правителем пупка, прямой кишки. Он управлял местами злобы, ненависти, смерти. Кроме того, Митре совершали ритуалы ради достижения Небесной жизни. Поскольку Митра считался одним из сыновей космического пространства (Адити), он является олицетворением одной из планет. Своими характеристиками он связан со Знаком Скорпиона и может олицетворять, таким образом, планету Марс и центральную звезду Скорпиона Антарес, сияющую редким красноватым оттенком.
Митра – «Дружба», «Дружеский договор». Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, является господином истины, руководит социальным порядком и даже моральным. Он обладает, вместе с Варуной, способностью к чудесным превращениям и вечно юной возбуждающей силой. Очень часто в гимнах Вед эти сыновья Адити появляются совместно и им отдается область производительной силы – яички вселенского Человека.
Варуна – главный из шести Адитья, считающийся в поздней традиции «врачевателем» богов. Варуна наставляет богов, и они следуют его советам. Он – самодержец и царь над богами и людьми. К людям Варуна строг и не столько дарует им блага, сколько следит за ними и защищает их от злого начала, от злых снов, освобождает от страха, сторожит мысли людей, выступает против несправедливости, болезней, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь. Варуна – хранитель высшего закона, мирового порядка, истины. Он их гарант. Он ищет виновных, карает верёвкой или петлёй и отпускает грехи. Главное качество Варуны – мудрость, а основной связанный с ним мифический сюжет – космические воды во всём их многообразии и клятва на воде. Варуна изливает космические воды, освобождает потоки, прокладывает им путь, наполняет море водой, наблюдает течение рек. Варуна – это владыка кармы, судьбы и закона Сатурн, кольца которого становятся в мифе петлями. Варуна находится в нёбе рта, дает возможность ощущать вкусы, рождает продукты питания и лакомства.
Оба этих Бога воплощают собой справедливость и закон и оба связаны с клятвами и испытаниями. Б.Ван-дер-Варден пишет: «Бог Митра, или Митрас, был во все времена могущественным соперником Ахура Мазды». На самом деле они никогда не соперничали, а шли рука об руку, иногда меняясь своими ролями. Например, в «Авесте» функция огненного испытания перешла от Митры к Ахура Мазде (Асуре Мудрому, что абсолютно тождественно Варуне), а пограничные договоры, подтверждаемые клятвой Митре, оказались связаны с водами рек, которые часто служили естественными границами между племенами. Ясна 34: «Затем твоему огню, о Ахура, могущественный судия, мы желаем быть для верующего человека ощутимо приятным, о Мазда, а для враждебного человека видимо болезненным, согласно мановению твоей руки». Но нельзя сказать, что зороастрийцы сильно ошибались насчет связи Сатурна с огненным элементом. Весь мир происходит от огня, точнее, от теплового начала, границы которого совпадают с современной орбитой Сатурна. Гимн «Авесты» описал это так: «Благотворным я познал тебя, о Мазда Ахура, когда я увидел тебя первым при рождении мира, когда ты совершаешь дела и определяешь им воздаяние, зло за зло и добро воздаешь за добро, своею властью в конечной поворотной точке творения». В центре зороастрийского ритуала находится огонь, и закономерно высшим божеством признается стоящий первым в процессе творения Ахура Мазда. Позднее, два равноправных культа, Митры и Ахура Мазды, приняли форму зерванизма-митраизма. На первое место встал образ Зервана – Бога Времени. Это еще одна ипостась Сатурна, отмеряющего время жизни, определяющего каждому созданию его время и место.
Понимание культа Митры-Варуны может раскрыть тайну одной из фраз апостола Павла: «Огненного испытания не пугайтесь». Не исключено, что именно усилиями Павла, посвященного в мистерии Римской империи, принципы митраизма (вместе с митраистскими общинами) трансформировались в христианские. Известно, что впервые собрания стали называться «христианами» в Антиохии, а ведь именно этот город был известен своим митраистским культом. Павел утвердил свой авторитет в этом городе, и с этого началась его карьера.
Византийский император Юлиан, получивший от христиан эпитет «отступник», был приверженцем этих персидских мистерий, о чем свидетельствует написанный им «Гимн царю Гелиосу». Культ Митры имел множество храмов и святилищ по всей империи, и основной контингент поклонников Митры составляли легионеры. Митра был божеством воинской доблести и братства. Такие качества уместны для божества Марса и особенно ярко подчеркивались еще со времен составления «Авесты»:
Взывают к Митре ратники,
Склонившись к конским гривам,
Прося себе здоровья,
Коням в упряжках силу,
Прося способность видеть
Врагов издалека,
И чтобы побеждать им
Врагов одним ударом,
Всех недругов враждебных
И каждого врага.
Однако большую загадку доставляют исследователям изображения Митры в римских святилищах – в них Митра всегда убивает быка. Астрологический ключ к ней дает всё тот же Марс, который управляет не только Скорпионом, но еще и Овном. А Овен имеет более прямое отношение к солдатам. В греко-римской астрологии над созвездием Овна был помещен образ Персея – смелого юноши, отрубившего голову Медузе Горгоне. Именно Персей олицетворяет мужественный, героический аспект Знака Овен. Причем Персей расположен как бы сверху и над Тельцом – именно так, сверху над быком, в святилищах изображен Митра! Взгляд Медузы Горгоны был способен любого превратить в камень. Это аллегория огрубляющего воздействия Луны. В Тельце Луна экзальтирует, набирает силу, а в Скорпионе она падает – поэтому роль убийства Горгоны принадлежит Митре-Скорпиону. Собственно, над самим Скорпионом этот сюжет повторяется: там Геркулес встает на колено, чтобы поднять над головой Лернейскую Гидру (помещенную под лунным созвездие Рака) и одержать над ней победу.
Источник интернет.
