Солнце в день весеннего равноденствия находится в точке пересечения эклиптики с небесным экватором. Весеннее равноденствие наступает, когда Солнце переходит из Южного полушария небесной сферы в Северное полушарие.
В Южном полушарии Земли наступает астрономическая осень, а в Северном — астрономическая весна, которая продолжается до дня летнего солнцестояния, которое будет 21 июня.
Предки славян отмечали Новый год именно в этот день – в День весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю.
Древние племена поклонялись могущественным силам природы – солнцу, огню, воде, ветру, грому, и обожествляли их в образах богов. Наблюдая в марте противостояние сил природы, народы в древности совершали магические языческие обряды для того, чтобы помочь Солнцу и весне победить холод и зиму, и воспевали подвиги богов победивших зиму, холод и тьму.
В древних текстах Риг-Веды (2500 г. до н.э.), сохранилось 250 гимнов, повествующих о борьбе покровителя Земли (Prthivi) Индры, который живёт в облаках вокруг горы Меру, в Небесном царстве Сваргалока (Swargaloka) или Сварга. Известно, что Сварог — древнерусский бог Неба, света и Солнца. Солнечное божество Индра, ездил по небу в золотой колеснице, запряжённой белыми конями. (Риг-Веда. 3.3.3). Солнце – глаз Бога Индры, а его брат-близнец , бог Агни (PB VI 59,2). Живой силой Огня и Света Индра убивает силы тьмы -Даса (dāsa), сражается с трёхглавым змеем Вритрой, освобождает Зарю (свет, рассвет) и священных коров-воды и тёмной, морозной пещеры великана Вала. Освобождённые от мороза вешние воды, оттаивают, питают Землю, и она расцветает весной.
Многие народы Земли сохранили день весеннего равноденствия, как календарный праздник прихода Весны в день вхождения Солнца в созвездие Овна.
В 2017 году равноденствие приходится на 20 марта. Светлое и темное время суток станут равными, когда Солнце пересечёт экватор и перейдёт из южного полушария в северное. После «наступления весны» увеличится продолжительность дней, в то время, как ночи станут менее долгими. В давние времена именно эти признаки указывали людям на приход новой поры года. Стоит отметить, что наши предки — древние славяне, праздновали Новый год именно во время равноденствия.
У славян существовало собственное понимание весеннего равноденствия и собственные ритуалы. Люди того времени полагали, что главным божеством на земле является Солнце и наделяли его особым, чаще всего, магическим смыслом. Именно к Солнцу они обращались за теплом, просили согреть урожай или же, наоборот, не сжигать посевы своими яркими лучами. Небесному светилу поклонялись, задабривали его песнями и дарами.
Мальчик, прошедший «огненный ритуал», обязательно должен был вырасти сильным и смелым; девочка — красивой и счастливой. Для людей, у которых не было возможности перепрыгнуть через пламя, создавался специальным огненный проход. Такой «портал» вешали в воротах и проводили через него не только людей, но и домашний скот.
Праздник встречи весны, на фарси Навруз – «новый день», уходит своими корнями в традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока. Международный день Навруз стал неотъемлемой частью культуры многих народов, исповедующих ислам. Навруз стал одним из любимых праздников персидского и тюркского народов. Живущие в СНГ мусульманские народы - татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и другие заимствовали этот праздник у древних иранцев, жителей Средней Азии узбеков персидского происхождения.
В древних персидских сказаниях день весеннего равноденствия отмечается, как день победы божественного света над силами зла и мрака. Праздник сопровождался языческими обрядами зороастризма в Персии во время правления династии Ахеменидов (550 год до н. э. — 330 год до н. э.). В мифологии персидских племен Авесте пересказаны гимны Риг-веды, в них говорится и о крылатых конях, трехглавом змее, волшебной птице саена и т.д. В мифологии и фольклоре древних персидских племен использовались зооморфные образы. Лев был символом солнца, а сцена терзания львом оленя, козла или барана представляла собой победу весны в день весеннего равноденствия. В дни весеннего и осеннего равноденствия в больших котлах варили мясо жертвенного копытного животного, посвященного солнцу. Традиционное совместное поедание жертвы считалось гарантией всеобщего благополучия и получения живительной силы. Котел наделялся магическими свойствами и считался священным. В наши дни в Таджикистане на Памире (священная гора Меру) сохранился культ священного котла.
Для праздника Навруз проращивают зерно, как символ обновления и зарождение новой жизни, и украшают праздничный стол зелёными ростками, зажигают свечи, по числу домочадцев. В Навруз хозяйки готовят праздничные угощения сладкую пахлаву, узбекский сумаляк, из пророщенных ростков пшеницы, этим блюдом поминают умерших. Навруз символизирует наступление первого месяца полевых работ, по традиции первую горсть посевных семян с молитвами бросали на могилы предков. В Навруз крымские татары готовят белую халву, пекут мясной пирог кубете, а также калакай — круглый хлеб, олицетворяющий Солнце. В день Навруза крымские татары готовят куриный суп с лапшой. Вечером в Навруз было принято зажигать костры, в знак поклонения священному огню. На кострах сжигали старые вещи, а потом мужчины и мальчики прыгали через костёр, чтобы очистить себя огнём. Мальчишки делали маски и костюмы козы и пли колядовать, получая в награду сладости. В ночь перед Наврузом девушки гадали на суженого.
Упоминание праздника Навруз встречается в произведениях классической восточной поэзии Омара Хайяма — «Наврузнома», Аль Бируни - «Наследие древних народов», в стихах Ашик Омера и многих других.
30 сентября 2009 года праздник Навруз был объявлен ЮНЕСКО Международным днём.